Вданной статье будут описаны причины чувства потерянности человека, порожденные процессом глобализации, которые уже прослеживались в истории, как, например, после захвата Римом Греции. Ответным явлением служит процесс глокализации — своеобразный выход из положения. Мы рассматриваем проблему не только с точки зрения единичной индивидуальности, но и стремимся охватить все человечество как всеобщее, поэтому не затрагиваем различия в этнопсихологии народов.
Ключевые слова: глобализация, глокализация, Юстейн Гордер, Эрих Фромм, история философии, Сократ, софисты, Иммануил Кант.
«В прежние времена люди ощущали тесную принадлежность к своему народу, к своему полису. Когда границы и линии раздела начали стираться, многие впали в сомнение, пришли в растерянность по поводу мировоззренческих проблем. Поздняя античность в целом была проникнута религиозными сомнениями, упадком культур и пессимизмом» — рассуждает Юстейн Гордер в своей книге «Мир Софии». [1, с. 159]
Как и в период Римской империи на сегодняшний день люди чувствуют себя потерянными. Однако эта проблема завуалирована разнообразием экономических благ, которыми мы занимаем нашу повседневность как реакция на навязываемый определенный образ жизни в противовес уставной дисциплине. Конечно, в разных странах относятся к ней по-разному в связи с этнопсихологией народов, однако мы рассматриваем данную проблему в более масштабной форме, поэтому отличия в психологии опустим. Связано данное чувство с явлением глобализации. Почему потеряны? Ведь многие этносы так яро защищают свою культурную идентичность. Однако в этом и выражается стремление преодолеть одиночество. Не зря с термином глобализация тесно связана глокализация, лозунг которой звучит как «Думать глобально, действовать локально» — своеобразный выход от чувства потерянности. [2, с. 26]
Разберем по порядку, почему мы пришли к такому мнению. Во-первых, признать то, что ты один из 7 миллиардов человек [3], проживающих на планете Земля, то есть один из серой массы достаточно сложно, несмотря на то, что данная мысль возникла еще в период Возрождения, после доказательства И. Ньютоном гелиоцентрической картины мира. Земля отныне воспринималась как часть чего-то большего, а не просто центр Вселенной, вокруг которой все движется.
«Я — один из такого огромного количества таких же, как я!» Правда, сегодняшний демократический режим говорит нам: «Вы индивидуальность! Таких как Вы больше нет!» — не более чем маркетинговый ход. Ведь современное общество — рынок, на котором все зиждется, в том числе и политика. Однако нельзя сказать, что такого не существовало ранее, но, все же, не в таких мировых масштабах. Вспомним, к примеру, Бронислава Каспера Малиновского. В своем труде «Аргонавты западной части Тихого океана» [4] он описывает систему обмена «Кула» и приходит к выводу, что обмен присущ каждому обществу в независимости от уровня развития, своеобразный образ жизни. Сегодня эквивалентом натуральных продуктов как плату мы используем бумажки или пластиковые карточки. Однако идея обмена пронизывает нитью все наше существование. Мы появились на свет, потому что когда-то отец отдал семя, а мать отдала в мир дитя. Каждый день в нашем теле обновляются клетки: мертвые на живые. Пожилые люди уходят, чтобы молодые смогли занять их место — это круговорот жизни. Однако мы отвлеклись.
Вопрос был поставлен следующим образом: «Почему в процессе глобализации человек чувствует себя потерянным?» По мнению Эриха Фромма человек стремиться преодолеть одиночество жизни и своего существования [5, с. 25]. Он относит себя к определенной группе, так как нам нужно во что-то верить, в независимости от того, кто или что является предметом нашего поклонения. Без стремления к чему- то нет азарта жизни, меньше осознается ее ценность, проявляется апатия и депрессия. Существует много выходов преодоления одиночества: алкоголизм, наркотики, компьютерные игры, любовь и другое. На счет того, любовь ли спасает или все же мы путаем ее со своими страстями вопрос третий, и лучше по этому поводу обратиться к работам Эриха Фромма. Нас же интересует человечество как всеобщее, а не единичное.
Во многих вопросах нам может помочь разобраться философия, однако она не дает ответы, например, на «что сегодня на завтрак ела та или иная «звезда»?». И все же, преодолеть чувство потерянности, прояснить для себя многие моменты своего бытия, определить путь дальнейших действий — с этим философия и работает. В момент стремления осознания своего «Я», индивид сталкивается со многими не простыми вопросами: «Кто я такой?» «Как я сюда попал?» «Что меня ждет?» и многое другое. В данный период как никогда нужна опора под ногами, вера в то, что все не просто так. В этом плане многие из нас как, например, в христианской вере, принимают сторону И. Канта, что бессмертие души есть справедливость, что дает нам силы для самоотдачи и во многом для самопожертвования.
Человек стремится найти спасение от одиночества и страха смерти, так как его внутренние душевные потребности не исчезают с появлением новой вещи в бытовой жизни. Для каждого свой выход: кто-то покупает новые безделушки, кто-то уходит в религию, смотрит сериалы (данная тенденция особенно распространена среди молодежи), а также вера в происходящее на экранах как крайняя степень ухода от реальности. Устройство, служившее когда-то доказательством силы человеческого мышления, погубит людей, однако не как это демонстрируют в кино, то есть высказывают свое предположение в фантазийном жанре: мы погибнем, потерявшись в другой реальности.
Часто мы интересуемся бытовыми проблемами, которые, порой, и не достойны нашего внимания. Но почему же мы не ищем спасения в своей религии или в философии? В этом, конечно, не малую роль играет историческая память, а также всемирная паутина. Под религией мы понимаем как определенная вера в абсолютного духа, ассоциируемого с определенным антропоморфным обликом, будь то древнеегипетские боги или другой. Рассмотрим первое: углубляться во всемирные современные религиозные процессы мы не будем — это тема сложная, поэтому обрисуем в общих чертах. Еще в период Возрождения, или иначе Ренессанса, церковь воспринималась как оплот Средневековья — время упадка культуры. Упадка ли? Великолепные здания, построенные в те далекие столетия, поражают строгостью и возвышенностью, одним своим видом в душе порождают благоговейный трепет и уважение. До сегодняшнего дня мысль о Боге прошла немало испытаний, таких как философия жизни, постмодернизм и другие. О простом поклонении без корысти нет речи, так как даже наше сознание подверглось модернизации: его охватили правила рынка: ты мне — я тебе. В большинстве случаев вера в Бога как Абсолюта переходит к формальности, приобретая антропоморфные черты, который прощает грехи за религиозную атрибутику: поставил свечку — грехи простили. Поэтому, в связи с исторической истощенностью данной идеи, человек стремиться к чему-то новому, даже если все те же постулаты мировых религий будут преподнесены в завуалированной форме, на них поведутся, так как это будет «свежий глоток».
Рассмотрим вторую часть вопроса: перед этим надо задать вопрос: Часто ли вы думаете не о повседневных мелочах, а о глобальных вопросах? В этом и заключается причина, так как в большинстве случаев наука воспринимается как что-то обременяющее или тяжелое, требующее много времени для изучения. Не каждый согласиться потратить хоть толику своей жизни на какие — то сложные, до сих пор не решенные за столетия вопросы, ведь мы никогда не вернем потраченное зря драгоценное время. Так ли это? Верно ли, если мы всю жизнь просто будем ведомы страстями, не стремясь ни к чему, так и уйдем из этого мира как паразитическое существо не более, или же все же воспользуемся тем, чем награждены от природы, то есть умением мыслить, и постараемся прийти к своему «Я»?
Вопрос сложный, и каждый выбирает для себя. Но для развития здорового общества мыслить необходимо каждому гражданину государства. Только тогда мы придем к демократии в ее исторически начальном определении, практикующейся в Древней Греции, построим общество, как когда — то жители Средиземноморья.
Необходимо осознавать и то, что спасение можно найти и в дисциплине. Не в той, которую нам навязывают, вследствие чего мы начинаем отвергать все, что связано с правилами, а в добровольной и собственной. Нельзя ее избегать, стремясь лишь удовлетворять собственные страсти и ни о чем не думать, как когда — то диктовали софисты: «Человек есть мера всем вещам». [6, с. 79] Нет, и пассионарная личность вроде Сократа в наше время может и не появиться, потому что надеяться на то, что родится сегодня человек, который при помощи майевтики сможет заставить людей задуматься об их не всезнании, то есть усомниться в своем превосходстве над природными процессами то же, что верить в появление в холодильнике молока из воздуха, при том, что нет ни возможности, ни способности, предполагающих его появления, а собственная дисциплина необходима не только как нормы поведения, но и образ жизни: тогда легче ориентироваться по жизни и изучать науку.
Итак, мы определили, что человек одинок в мире и разобрали некоторые методы преодоления чувства потерянности. Перейдем ко второй части поставленного вопроса, а именно, к стремлению к самоидентификации этносов, как один из способов отхода от неприятного и отягощающего чувства.
Такое явление как глокализация появилось сравнительно недавно, как ответ на процесс стирания рамок между народами, то есть с развитием трансцендентальной культуры, а также проникновения единого образа жизни во все государства.
По мнению Роланда Робертсона, глобализация тесно связана с локализацией. Данный довод характеризует термин глокализация, означающий равные шансы глобализации как всемирной победы либерализма, и локализации, или освоения хозяйственных и технологических систем Запада как подчиненных локальным культурам и цивилизациям. [7, с. 65]. В некоторых ситуациях стремление к самоидентификации может приводить к межнациональным конфликтам, если одна из сторон не считается с интересами другой, что часто и случается на практике, например, случай с арабскими диаспорами во Франции. Но почему же мы считаем, что это выход из одиночества. Как было доказано выше, человек стремится во что-то верить. На сегодняшний день много так называемых атеистов, поэтому они ищут спасение не в религии, а в группе, которой они принадлежат, стремясь защищать ее интересы, считая, что их дело правое. Этих людей могут использовать как средство достижения определенных целей, потому что ведомые желанием верить непоколебимо, они не осознают, что в действительности правильно, а что нет. Конечно, каждый человек выбирает для себя сам, какой поступок он считает добрым, а каким злым, однако это вновь обращает наш взгляд к софистам. Поэтому не стоит забывать категорический императив И. Канта, гласящий: поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожалеть, чтобы она стала всеобщим законом. [8, с. 411]
Таким образом, охарактеризуем кратко итоги: в связи с процессом развития трансцендентальной культуры, стиранием рамок между народами, человек чувствует себя потерянным, так как не может понять, во что же ему верить. В этот момент на помощь приходят разные виды борьбы против одиночества, один из которых глокализация или стремление к самоидентификации и веры в собственный этнос.
Литература:
- Юстейн Гордер. Мир Софии: Роман об истории философии/ пер. с норв. Т. Доброницкой. — СПб.: Амфора, 2015. — 655 с.
- Эрих Фромм. Искусство любить / пер. с англ. А. В. Александровой. — М.: Издательство АСТ, 2015. — 256 с.
- Счетчик населения Земли. URL: http://countrymeters.info/ru/World (дата обращения: 03. 02. 2016)
- Бронислав Малиновский. Аргонавты западной части Тихого океана. — М.: Российская политическая энциклопедия, 2004. — 584 с.
- Эрих Фромм. Искусство любить. — М.: Издательство АСТ, 2015. — 256 с.
- Юстейн Гордер. Мир Софии: Роман об истории философии. — СПб.: Амфора, 2015. — 655 с.
- Федотова В. Г. Модернизация: Переосмысливая теорию и практику /В. Г. Федотова// Социологический ежегодник. — 2010- № 2010.- С. 65–67
- Юстейн Гордер. Мир Софии: Роман об истории философии. — СПб.: Амфора, 2015. — 655 с.
