В статье речь идёт об истории религиозной толерантности Республики Узбекистан.
Ключевые слова: конфессия, религиозная толерантность, взаимообогащение и взаимовлияние религиозных культур, буддизм, христианство, ислам
Толерантность является неотъемлемой части жизни современного человека. Толерантность особенно важна сегодня и процессах, которые протекают в условиях глобализации в Центрально-Азиатском регионе. Это связано с тем, что, во-первых, сегодня на только на территории нашей республики Узбекистан проживают представители 16 конфессий и более 130 национальностей. Узбекистан — многонациональное и многоконфессиональное государство. Во-вторых, с древних времен на территории Узбекистана проходил Великий шелковый путь, который стимулировал процесс взаимообщения и взаимовлияния различных национальных и религиозных культур. С древних времен на нашей земле сосуществовали такие религии как буддизм, ислам, христианство, иудаизм. В-третьих, толерантность является одним из основных принципов идеологии национальной независимости.
Как подчеркивает, Президент Республики Узбекистан Ислам Каримов: «Важно всегда иметь в виду, что Центральная Азия — это регион, в котором представлены страны и народы, имеющие собственные исторические, этнокультурные корни, религиозные и общественно-политические особенности уклада жизни, свой менталитет. Это требует очень внимательного, уважительного подхода» [4].
Узбекистан является одной из древнейших стран, где возникли самые ранние религиозные представления. Об этом свидетельствуют погребение в городе Тешик-Таш, барельефы Фаяза и Кора-Тепы и, наконец, археологические изыскания, проводимые в настоящее время совместно с учеными Франции и Японии.
Идеи толерантности имели стойкую традицию в просветительстве. Известные центрально-азиатские просветители и джадиды, такие как А.Дониш, Аваз Утар, Фуркат, Мукими, Хамза, Айни, Бехбуди, Фитрат и другие в своих произведениях развивали идеи дружбы и сотрудничества народов. Фуркат в своих произведениях ратовал за изучения европейской науки и техники, сотрудничество с русским народом. Фитрат — известный центрально азиатский просветитель — джадид писал: «Нет никакого сомнения в том, что хотя люди исповедуют различную религию, и живут в различных странах, и принадлежат к различным племенам и нациям, все они являются детьми одного и того же рода человеческого. Говоря иначе — они братья. А раз так, то все они должны любить и уважать достоинства друг друга и должны вызвать к жизни эру всеобщего братства. Когда же им удается создать всеобщее братство, тогда и наступит эра счастья жизни мира, всеобщее счастье» [7, c.139]. Победа Добра над Злом зависит от того, сколько человек сможет накопить Добра в своей душе. В конце концов, победа Добра становится предрешенной [1, c.8].
Культура разума, повышенное внимание к проблеме воспитания молодежи и просвещения общества, критика устаревших укладов жизни, религиозная и национальная толерантность, исторический оптимизм, активная гражданская позиция — все это сближало просветительство Центральной Азии с мировой просветительской мыслью.
Бехбуди писал, что история культуры нашего народа предполагает сосуществование разных конфессий «под одним кровом». И все они должны жить мирно и дружно. Но государство должно гарантировать свободу выбора, свободу совести. Но созданные законы должны защищать всех: «и евреев и христиан, и мусульман» [2, c.3].
Характерно, что христианские общины состоят не только из иноземцев-купцов из других стран и христиан, бежавших сюда от преследователей в Византии, но и представителей некоторых тюркских кочевых племен, таких, как гузы и токуз-огузы.
Надо сказать, что Идея единобожия имела в доисламской Центральной Азии и самостоятельную основу. Так, во время правления Истыми-кагана (552–576 гг.) в Западно-тюркском каганате слово «Тенгри» (правитель мира) употреблял ось для обозначения верховного божества, воспринимаемого как обожествляемое небо. Это божество представлялось невидимым, но участвующим в повседневных делах. Характерно, что совершенно одинаковый процесс происходил в Центральной Азии и на Аравийском полуострове почти одновременно. Согласно Корану (сура аз-Зумар, стихи 3–6), часть арабов-идолопоклонников признавала наличие Аллаха. Любопытная трансформация имени бога произошла в сознании центрально-азиатских народов уже после утверждения ислама. Наряду с именем Аллаха они употребляли для его обозначения и продолжают употреблять даже в наши дни слово «Тенгри».
В целом в доисламской Центральной Азии функционировало свыше 10 различных религий. Уже в ту пору местные правители отличались веротерпимостью. Во всяком случае, источники не отмечают ни одного факта разгорание войны на религиозной почве.
Народы Центральной Азии, имевшие глубокие культурные традиции, включившись в духовную жизнь мусульманского мира, привнесли в ислам свои религиозно-этические представления, правовые нормы, обычаи. Это привело к тому, что в таком крупном историко-культурном регионе, как Маверауннахр, ислам приобрел специфические черты, подтвердив тот объективный факт, что наряду с обще исламскими принципами, объединяющими весь мусульманский мир, существуют различные религиозные формы бытования ислама.
В духовном наследии узбекского народа глубокие корни имеют ценности, связанные с культурой толерантности. «На протяжении тысячелетий Центральная Азия была центром встречи и сосуществования различных религий, культур и укладов. Этническая терпимость и открытость стали естественными нормами, необходимыми для выживания и развития» [5, c.135–136].
В Х в. на территории современного Узбекистана утвердилось суннитское направление ислама, в частности, его ханафитский толк. Учение Имама Аъзама характеризуется предоставлением свободы другим религиям и местным обычаям, применением «рай» (свободное выражение личной мысли) и «кияс») (аналогия) в юридически-богословских вопросах. Несмотря на то, что в целом во всем мусульманском мире с x в. вплоть до хх в. было признано невозможным дальнейшее развитие теологии, права, морали, социальных установлений, улемы Маверауннахра продолжали «иджтихад» (самостоятельное суждение по религиозным и правовым вопросам). Ярким подтверждением тому является Бурханиддин Маргинаний (ум. 1197 г.) и его знаменитый труд «Хидая» [3].
Монгольское завоевание Центральной Азии (XIIIв.) вызвало глубокий кризис культуры в крае. Но, как говорится, «нет худа без добра». Именно в процессе освободительной борьбы в религиозных представлениях населения страны произошло резкое изменение, в результате которого сформировались суфийские ордена: яссавия, ку6равия и накшбандия. Центрально азиатский суфизм — это новая стадия, или этап развития регионального ислама. Это идейное течение, отвечавшее велению времени, служившее целям достижения независимости страны, призывавшее к активным действиям, т. е., иначе говоря, ислам в лице суфизма в это время сыграл духовно-нравственную интегративную роль для Центральной Азии. Неспроста суфии приняли активное участие в движении сербадаров. Именно в такой духовной среде появился на свет великий Амир Тимур, который отличался веротерпимым отношением ко всем религиям. Таким образом, применительно к Узбекистану религиозная толерантность — это непонятие, появившееся в последнее время, а глубокая историческая традиция.
Присущая нашему народу традиция религиозной толерантности имеет глубокие исторические корни. Укреплению этих традиций, их содержательному обогащению служит и политика независимого Узбекистана в области религии.
Современный Узбекистан, оставаясь верным своим восточным традициям, твердо идет по пути построения демократического, цивилизованного общества. Гарантированная действующим законодательством свобода вероисповедания создала все необходимые условия для удовлетворения религиозных нужд граждан — представителей различных наций и этнических групп, исповедующих различные направления христианства, а также буддизм, бахаизм, иудаизм и учение Кришны. Верующие Узбекистана свободно отмечают все религиозные праздники. Так, из года в год и все более масштабно отмечаются Курбан-Хаит и Рамазан-Хаит, Пасха и Рождество, Пейсах, Пурим, Ханука и другие религиозные праздники. Указами Президента И. Каримова праздники Курбан-Хаит и Рамазан-Хаит объявлены выходными днями.
Республиканский интернациональный культурный центр, созданный по инициативе Президента Республики Узбекистана И. А. Каримова, оказывает практическую и методическую помощь национальным культурным центрам и тем самым активно участвует в удовлетворении этнокультурных потребностей представителей различных наций и народностей, проживающих в стране.
Подводя краткий итог всему вышесказанному, следует отметить, что общественная и политическая стабильность, достигнутая в Узбекистане, есть результат глубоко продуманной политики, направленной на обеспечение межнационального мира и гражданского согласия в стране.
Литература:
- Абдунабиев А.,Мандральская Н.,Саидова М.Исторические корни толерантности в Узбекистане. // Багрикенглик-жамият баркарорлигининг асоси (илмий-амалий анжуман материаллари).Тошкент. 2003.
- Алимова Д. Читай джадидов. Газ. Правдв Востока. 23 февраль 1996г.
- Бурхониддин Марғинони. Хидоя: комментарии мусульманского права. –Т.: “Узбекистан” 1994.
- Каримов И. А. По пути укрепления безопасности и сотрудничества // Народное слово, 2004. 18 июня.
- Каримов И. А. Узбекистан на пороге XXI века: угрозы безопасности, условия и гарантии прогресса. Тошкент, 1997.
- Миллатлараро тотувлик ва диний бағрикенглик — таракқиёт омили. Конференция материаллари. Тошкент, 2003.
- Мирзаахмедова П. Рашидова Д. Джадиды: кто они? // Звезда Востока. 1990.№ 9.
