В современной научной среде традиционное мировоззрение тюрков по названию религиозного представителя этой веры называется «шаманизм». Это явное искажение названия сродни тому, как ранее, европейцы исламом называли «магометанство» или «басурманство». На самом деле, шаманизм по отношению к шаману не религия, а всего лишь деятельность отдельного лица, который имеет особое качество. Владеющий особым качеством шаман занимался лечением, предсказанием или показанием чудес. При этом шаманы осознали, что это качества, подаренные самым Тенгри посредством духа предков. Поэтому шаманы никогда не противостояли воле Тенгри. Казахский философ Г.Есим, анализируя данные на эту тему, делает вывод о том, что "шаманизм не религия, а деятельность частного лица" [1, с17]. Турецкий ученый А.Донук, исследовавший эту тему, сделал вывод: «Источником духовной силы тюрков стало тенгрианство. При этом среди тюрков не было изображения Тенгри, идола или храма. Тюрки всех связывали с Тенгри. Поэтому, нельзя считать религию тюрков «шаманизмом» [2,с112]. Даже, хакасский ученый В.Бутанаев сообщает: «до начала ХХ в. исследователи не заметили среди хакасов и алтайцев других религиозных веровании кроме шаманизма. Путешественники, чиновники, даже верующие Хонгорая местный народ считали идолопоклонниками-шаманами… Первым заметил единобожие среди хакасов исследователь Д.Лаппо. Он в своей книге «Троеверие», которая издавалась в 1905 году, замечает: «они (хакасы) верили Единственному Тенгри». Хакасы никогда не путали веру к Тенгри с деятельностью шамана [3,с10]. Поэтому, называть традиционное мировоззрение тюрков «шаманизмом» неверно. Л.Гумилев об этом заметил: «если сказать о древней вере тюрков, то я не могу назвать это первобытной верой. Государственность тюрков относится к Ї-ЇІ в.в., поэтому вера тюрков стала развиваться, как все религии этого времени».
Конечно, как религиозное лицо, шаманы имели социальное значение. Но, в древнем обществе государственной системы, которое было основано по традиционному мировоззрению, шаманам был ограничен доступ к власти, хотя они имели важное место. Несмотря на особое религиозное положение шаманов, в основном они занимались только предсказанием и лечением. С помощью шамана–«ядачы», который имел священную камень–«яда», влияли на погоду и сумели вызывать дождь, буран, снег.
В древнетюркских памятниках и в документах четко определена грань между тенгрианством и шаманизмом.
Например, в «Шахнаме» во время ирано-туранских отношений немаловажную роль играли шаманы:
Зе Туркон иеки буд Бозур ном
Бофсун бехар джой гостарде кам
Биомухте кажи ва джови [5,с359]
Перевод: Среди тюрков был Бозур
Он умел колдовать.
Его колдовская сила проходила везде.
Командующий войсками Туран Пиран этого шамана отправляет к иранцам:
Ке аз ой дар бороу то саре тиєе кух
Барф ва сармо ва бод дамон.
Баройшон биобар хам ондар замон. [5,с359]
Перевод: Иди отсюда к вершине горы,
И оттуда пошли к ним снег, холод и ветер.
Еще в одном месте этого эпоса:
Ва аз ин ру бар омад иеки тонд бод
Ке каси ро аз Ирон набод разм иод.
Иеки абре тонд андар омад чу гард
Зе сармо хами лаб бедандон фесард.
Саро парде ва хамихо гашт иах
Кешид аз бар кух бар барфе йах. [5,с331]
Перевод:
Видно с одной стороны ветер,
За ним вышло облако.
От холода губы примерзли к зубам,
Шатры замерзли.
Снег упал на вершину горы.
Таким образом, в средневековом тюркском обществе шаманы в некоторых случаях достигли власти. Например, король, который сумел сосредоточить религиозно-политическую власть и колдовство, был в государстве у шу. Потом "хакан" (каган) получал духовную власть, а его заместитель «югруш" – светскую власть. Данная система существовала у аргиппай, потом у тюрков [6, с18]. В эпической хронике “Таншю” приведен такой интересный факт: «...в нем среди 70 братьев Нишанду имел чудесные качества. Сумел отправить ветер и дождь. У него было две жены. Одна из них была дочерью повелителя лета, другая - была дочерью хозяина зимы. Потом потомки Нишанду стали основоположниками государства Тюкю. Но, с развитием древнетюркской государственности, шаманов ограничили от власти. Можно отметить следующие основные причины: во-первых, количество претендентов на трон среди шаманов было немногочисленно, во-вторых, тюркская знать боялась прихода необычных претендентов к власти.
И так, в стадии развития тюркской государственности шаманы занимались, в основном, религиозными делами. До сих пор в традиции саха шаманы, которые приносили жертвоприношение, не могут участвовать на празднике «Yurungari тоуоn и isiah». Хакасские шаманы также не могут молиться на «Quday» [7,с98]. В древнетюркской письменности шаманы также незаметны как государственные деятели.
О роли шаманов в древнетюркском обществе М.Кашкари определяет слово «тойон». "Тойон – название представителей, не принявших ислам. Он равен имамам и муфтиям. Тойон стоит у храма и читает книги. Пусть они будут прокляты" [8]. Кроме этого, древние тюрки шаманов называли «камам», в «Кутадгу Билик» Баласагуни «камам» называл лекарей [9,с409].
Как видим, в средневековом тюркском обществе шаманы имели две функции. Во-первых, они занимались колдовством, лечением, предсказанием. Поэтому они имели уважение и страх перед населением. Во-вторых, хотя они являлись одними из близких к правителю лиц в государстве, но были в то же время одними из основных соперников знати. Главным препятствием на получение полной власти в государстве мешал только Тенгри, который являлся основным ядром веры тюрков. Поэтому, не шаман, а справедливый и всемогущий Тенгри остался главным объектом поклона у тюрков.
С принятием тюрками ислама, синтез традиционного верования тюрков с исламом занял длительный процесс. Вначале ислам, который имеет совершенную и новую систему, не смог быстро впитывать к себе износную, старую веру тюрков. Иногда этот процесс вызывал даже противоречие. При гонении свободного ислама и торжестве догматического ислама взаимосвязь между исламом и тенгрианством развивалась очень напряженно. В исламском обществе, в котором торжествовал догматизм, остатки и реликты древней веры среди «новых тюрков» считались пережитками варварства и отсталости. Например, Бируни, выдающийся ученый своего времени пишет: «один тюрок мне привез камень «яда», и думал он меня обрадовать. Я ему сказал: «если ты сумеещь с помощью этого камня вызвать дождь, я дам тебе, что хочешь». Он положил камень на воду и бормотал что-то и начал кричать. Но от этого ничего не вышло. В такую ерунду не верит даже тюркская знать. Когда я рассказал об этом одному тюрку, он сказал мне, что камень «яда» имеет силу только на земле тюрков».[11,с205]. Как видно, реликтам древней веры непросто прижиться в новом обществе, в котором торжествовали новые религиозные ценности. Также тенгрианство сумело сохранить свои религиозные элементы среди пластов ислама.
После принятия ислама тенгрианство среди населения Центральной Азии имело мусульманские формы. Как сказал В.Н. Басилов "теперь противоречие между муллой и шаманом не является столкновением разных идеологий, а всего лишь профессиональной конкуренцией. В своём мировоззрении шаманы не отличались от других правоверных. Шаман, перед тем, как выступить со своим религиозным обрядом, обращался сначала к Аллаху и различным мусульманским святым, а потом к духам-помощникам и ангелам" [12,с206].
Литература
1. Есим Г. Шаманизм деген не. -Алматы: Акикат.1996. - №2.11-25б
2. Donuk A, Gok turk kitabelerinin dini acidan degerlendirilmesi// Gok turk devletinin 1450.kurulus yildonumu. Sempozyum bildirileri. –Ankara: 2001. 142.
3. Бутанаев В.Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. –Абакан: Издательство Хакасского государственного университета им.Н.Ф.Катанова, 2003.-260с.
4. Гумилев Л.Н. Коне туркилер. -Алматы: "Билим", 1994. -381б.
5. Фирдауси А, Шахнама. Толык текст, -Техран: Ќатре баспасы, 1374, 1368 бет.
6. Бекжан О. Тоныкук//Турки тулгалары. –Туркистан, Туран. 2006. 600б.
7. Алексеев Н.А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири (опыт ареального сравнительного исследования). Отв. Редактор И.С.Гурвич. -Новосибирск: Наука, 1984. -233с.
8. Ќашкари М. Турик создиги: 3 томдык шыгармалар жинагы III Том. -Алматы, Хант, 1998. 600б.
9. Радлов В.В. Из Сибири. -Москва: Восточная литература, 1989 -749с.
10. Булытай М. Ата-баба дини? Туркилер калай мусылман болды? –Алматы: Билим. 200. -504с.
11. Бируни, Абурайхан. Избранные пройзведения. 1Т. Памятники минувших поколении // под редакции академика Х.М.Абдуллаева //. -Ташкент: изд. АН УзССР, 1957.-487c.
12. Басилов В.Н. Избранники духов. -Москва: Политиздат, 1984. -207с.
