В конце 50-х — начале 60-х годов XX века в исламских университетах полным ходом шли дискуссии относительно экономической доктрины ислама. Спорили насчет того, как идеи, заложенные пророком Мухаммадом в Коране, могли бы сочетаться с практикой капитализма и социализма в экономической области. Так появился термин «исламская экономика».
Данной проблемой в настоящее время, наряду с учеными Среднего и Ближнего Востока, занимаются также западные и российские исследователи, такие как Гейдар Джемаль, политолог, председатель Исламского Комитета России; Р. И. Беккин, профессор МГИМО; А. Ю. Журавлев, независимый эксперт в области исламской экономики; Л. Р. Полонская, профессор, историк-востоковед; Мунзир Кахф, Б. Маурер, С. Хайс, Н. Шнайдер, шейх Х. Хассан, а также ряд политических деятелей, таких как Т. Черниенко, председатель Шиитского координационно-аналитического центра; Х. Рафсанжани, Президент Ирана в 1989–1997 г.; М. Юсуф Адиль; А. Касрави; А. Джабиев, председатель правления Московского кредитного банка «Бадр-Форте».
Актуальность темы исламской экономики в целом и банковской системы в частности набирает обороты, т. к. сложившаяся в наше время финансовая ситуация, основанная на теориях и практике западных экономистов, все чаще дает сбои и порождает кризисы мирового масштаба в мире заставляет задуматься о необходимости нахождения новых принципов и инструментов. Более того, в некоторых западных странах, таких как США и Великобритания, исламские банки получили наиболее широкое распространение.
Главной особенностью исламской экономики является то, что основы ее функционирования не могут идти вразрез с нормами Корана и Сунны пророка Мухаммада и должны полностью согласовываться с ними.
Исламскую финансовую систему отличает четкая социальная направленность. Приоритетом в ней обладают морально-этические императивы, которые понимаются как часть общественного устройства, определенного замыслом свыше и законы которого достались человечеству через пророка Мухаммада. В этом смысле исламская экономика имеет еще одно название — «таухидная экономика» (с араб. «таухид» — единобожие).
Главной целью развития экономики при такой ее ориентации является установление социальной справедливости в ходе распределения итогов хозяйственной деятельности. Производство, деньги, капитал, богатство, прибыль, и другие категории экономической науки рассматриваются через призму моральных норм и исламских ценностных ориентиров [1, с. 19].
Можно сказать, что справедливость является главной целью экономической деятельности. В исламском понимании это не только понятие морали, но и соответствующая экономическая категория.
Важную роль в исламской экономике также играет концепция «наместничества». Согласно нее, владелец определенного блага, который имеет свою рыночную стоимость, не является его собственником. Истинным владельцем предстает Аллах. «Предполагается, таким образом, что чем больше богатства/ресурса имеется в распоряжении конкретного лица, тем выше его ответственность как уполномоченного Всевышнего, в том числе за обеспечение роста благосостояния как своего, так и общества в целом». [2, с. 42].
Важный аспект состоит в том, что имеющийся у человека ресурс не должен бездействовать и превращаться в чистое накопительство денежных средств. В целях борьбы с таким явлением, еще во времена пророка Мухаммада был принят на вооружение сугубо экономический механизм — для неработающих активов был определен специальный налог в пользу бедных, который по-арабски называется «закят» [3, с. 46].
Запрещались действия, называемые по-арабски «гарар» [2, с. 43], что означает «опасность», «ввести в заблуждение», «подвергнуть риску». Гарар подразумевает проведение операций купли-продажи товара, который отсутствует в наличии, и производство которого ожидается в будущем; финансовые операции с ценными бумагами без раскрытия реального актива, который служит содержимым этих бумаг; купля-продажа какого-либо товара без основательной спецификации; сделки без указания точно определенной цены; сделки с неконкретными сроками исполнения договоренностей.
Стоит отметить, что в западной (мировой) экономке все перечисленные выше элементы, понимаемые как «гарар», не только разрешены, но и используются повсеместно без каких-либо ограничений. Это явление можно объяснить духом авантюризма, который присущ традиционной западной экономической системе. Однако шариат вовсе не исключает риск. Напротив, риск поощряется в том смысле, что две стороны, вступая в определенные экономические отношения, осознают возможные потери и не предъявляют претензий на их возмещение за счет друг друга. Шариат, вместе с тем, налагает запрет на бессмысленный риск. То есть, «гарар» понимается как неоправданный риск, так как невозможно с наибольшей вероятностью просчитать все возможные потери.
Еще одно, связанное с «гараром» понятие — «мейсир» [2, с. 45] (с араб. — «азартная игра»). Запрет на азартные игры в исламской экономической системе имеет два основных понимания:
- Получение дохода, который стал результатом стечения обстоятельств, является запрещаемым, так как оно не связано с производством и использованием труда. Примером может служить игра в казино.
- Широкое понимание «мейсира» как одной из отличительных черт современной рыночной экономики. «Мейсир», по мнению Журавлева А. Ю., понимается как миграции огромных денежных потоков в целях их собственного расширенного воспроизведения без производства реального материального и нематериального богатства [2, с. 49].
Деньги должны рассматриваться как вспомогательный технический инструмент и не могут являться предметом купли-продажи.
Также в экономике, основанной на принципах Ислама запрещается так называемая «риба» [2, с. 53]. (с араб. «приращение», «превышение»). В русском языке арабскому понятию «риба» наиболее соответствует слово «ростовщичество», которое понимается как явление прироста суммы долга против его изначального размера. В исламе «риба» расценивается как грех. По пророку Мухаммаду, взимание процентов является преступлением в 36 раз худшим, чем супружеская измена, за которую по шариату положена смертная казнь.
Исламская экономика, кроме частной собственности, основанной на личном труде, признает также и общественную, то есть кооперативную и государственную. Труд, а не капитал считается основой производительной деятельности. Наряду с тем, что согласно исламу, имущество любого человека принадлежит Аллаху, неприкосновенность частной собственности доведена здесь до уровня неприкосновенности и ценности жизни. Недопустимо лишение кого-либо имущества, кроме крайних случаев при условии выплаты полной и справедливой компенсации.
Таким образом, основными особенностями исламской экономики, отличающих ее от мировой являются: собственник какого-либо имущества является лишь поверенным истинного владельца этого имущества — Аллаха; исламскую экономическую систему отличает ярко выраженная социальная направленность; моральные принципы, изложенные в Коране и Сунне являются основой данной экономики; не приветствуется бездействие ресурса и его превращение в форму накопительства финансовых средств; запрещение операций, вводящих в заблуждение одну из сторон финансовых взаимоотношений; получение прибыли, которая не связанна с использованием труда и производства также запрещается; деньги являются инструментом, и не могут быть предметом купли-продажи сами по себе; запрет на процент от ростовщичества; признание кроме частной, также и общественной собственности на средства производства; труд является основой производительной деятельности; частная собственность неприкосновенна, ввиду того что она опосредована собственностью Аллаха.
Функция же банков в исламской системе экономики, по сути, не отличается от функции их в традиционной западной экономике. Они компенсируют отрицательные факторы финансовых рынков, то есть неравномерность спроса и предложения, искажение информации. Банки также обеспечивают работу национальных платежных систем и оказывают финансовое посредничество.
Но при этом есть определенные специфические черты банковской системы, присущие лишь исламской экономике. Первая и главная особенность, отличающая исламский банк от западного — фундаментальное расхождение в сфере финансового посредничества.
Являясь по своей сути финансовым посредником, все банки концентрируют денежные накопления вкладчиков, которые в настоящий момент не используются их держателями. Банк создает за их счет резервы в источник финансов для различных физических и юридических лиц, испытывающих нехватку средств. За исполнение посреднической роли банк, таким образом, должен иметь возможность возместить свои затраты и получить прибыль в виде вознаграждения за выполненную работу.
Банк в традиционной экономической системе получает прибыль с разницы процентных ставок, а именно взимая с заемщиков более высокий процент, а вкладчикам оставляя невысокий.
В исламской экономической модели этот процесс имеет несколько другой, более сложный вид. Здесь вкладчик и заемщик, по сути являются агентом и принципалом. По канонам шариата такая форма договора имеет название «мудараба» [1, с. 20] и представляет из себя партнерство в прибыли. Сторона, которая владеет деньгами, вносит в какое-либо предприятие определенный капитал. Вложения другой стороны (агента — мударибы) включают в себя физический либо умственный труд или определенную управленческую деятельность, благодаря реализуется данное предприятие [1, с. 22]. Банк выполняет посредническую роль между вкладчиком и заемщиком. В случае фиаско предприятия в силу причин, которые не были во власти заемщика (мудариба), потери несет вкладчик. Основывается это на том, что шариат полагает затраченные силы, время и энергию другой стороны не менее весомыми, чем потерянные денежные средства. Однако мудариб все же связан определенными обязательствами в том, что касается потерь. В случае, если доказано, что именно его некомпетентные действия, халатность привели к краху предприятия, он может быть привлечен к ответственности. В случае успешного исхода реализации проекта, полученная прибыль делится банком, вкладчиком и заемщиком. Пропорции здесь будут те, которые были установлены в ходе договоренностей при взаимном согласии сторон.
Кроме «мудараба» в исламской банковской системе есть еще один инструмент под названием «мушарака» (с араб. партнерство, соучастие). Предназначен он для тех же целей, что и первый. При использовании «мушарака», капитал вносится как банком, так и клиентом. Прибыль и убытки подлежат распределению между банком и клиентом в соответствии с их долями финансирования проекта. Здесь к посреднической роли банка добавляется еще и партнерская [4, с. 34].
Второй специфический инструмент исламских банков — проведение активных операций в форме безвозмездных займов. По-арабски это явление называется «кард аль-хасан». Фактически, это кредит, который выдан из добрых чувств в качестве безвозмездной помощи, если для заимодавца очевидно, что заемщик заведомо не способен вернуть долг. В этом случае средства предоставляются как добровольное или обязательное пожертвование. В таком случае, предоставление средств является добровольным или обязательным пожертвованием.
«Кард аль-хасан» также можно охарактеризовать как ссуду под ноль процентов правительству или организации, которые осуществляют общественные проекты. Обычно это касается строительства дорог, заводов и других имеющих первоочередную роль объектов [5, с. 119].
Третьим инструментом исламских банков является организация пассивов. Вообще, выделяют два типа вкладов в исламский банк, упоминавшийся уже «кард хасан» и «амана». Последнее понятие буквально являет собой «вещь, отданную на хранение», что на означает саму функцию по ответственному хранению [2, с. 52]. В зависимости от формы создающихся обязательств, «кард хасан» или «амана», создается ресурсная основа банка или банковской системы. В случае, если за базу формирования пассивов банка для дальнейшего кредитования берутся вклады в виде «амана», то банк должен обеспечить стопроцентный резерв под такие вклады [6, с. 128]. Во власти клиента также определять право банка вкладывать его финансы в какой-либо инвестиционный проект, что для традиционной западной банковской системы абсолютно непостижимо.
Приведенный набор инструментов, который основан на исламских императивах, обеспечивает равновесие исламского общества в целом, и каждого отдельного члена этого общества, в частности. Влияющая на внутреннее состояние человека моральная система делает его осведомленным о трастовой природе ресурсов. Эта система обеспечивает критерии, необходимые эффективного и справедливого распределения и распространения ресурсов.
Особо следует отметить, что исламская финансовая система имеет большой потенциал для устойчивости во время разнообразных экономических потрясений и кризисов. К тому же, исламские банки обладают эффективным кругом инструментов для осуществления широкого спектра услуг. Это повышает их конкурентоспособность в мировой банковской системе. Весь набор инструментов исламской экономики предупреждает возникновение и развитие кризисных явлений в финансовой системе и в обществе. Экономический ресурс не должен оставаться не у дел, например, обращаясь в сокровище, равно как и направляться на различные спекулятивные операции, а должен рационально использоваться на благополучие всего общества, для выработки реальной добавленной стоимости, приращения количества товаров и услуг, а не денежной массы.
Литература:
- Макарова С. М. Принципы исламской экономики и исламский общий рынок// Востоковедение и Африканистика, 2004, № 1. С. 15–24.
- Беккин Р. И. Исламские финансы в современном мире. Экономические и правовые аспекты. М.: УММА, 2004. — 256 с.
- Э. Р. Кулиева. Коран. Перевод смыслов. М.: «УММА», 2004. — 384 с.
- Фаррахбахш М., Эррико Л., Исламское банковское дело: проблемы регулирования и контроля // Востоковедение и Африканистика, 1999, № 3. С. 31–42.
- Исламские финансовые институты в мировой финансовой архитектуре / Беккин Р. И., Вовченко Н. Г., Евлахова Ю. С. и др. под ред. д. э. н., проф. Кочмола К. В.: Ростов — н/Д, 2007. — С. 206.
- Мамедова Н. М., Ульченко Н. Ю. Особенности экономического развития современных мусульманских государств (на примере Турции и Ирана). М.: ОАО «Издательский Дом «Городец»», 2006. — 288 с.
