Эпоха средневековья охватывает период с V по XV века. Это была эпоха расцвета мировых религий, в рамках которых возникает новая религиозная философия. Появляется и новый тип философа, сочетающего в себе и философа и богослова. Главной особенностью новой философии является теоцентричность, когда все существующее выводится из Бога [1]. Философия становится служанкой богословия.
Предметом философии в эту эпоху являлись следующие вопросы:
а) сотворенность мира;
б) познаваемость Бога и сотворенного им мира;
в) место человека в мире;
г) проблема предопределения;
д) проблема теодицеи;
е) соотношение религиозного и научного знания;
ж) каким должно быть общество?
Проблема сотворенности мира была предметом религиозной онтологии. Суть ее решения одинакова для всех развитых религиозных систем: мир сотворен Богом либо является боговоплощением (пантеизм). Поэтому Бог, как высший дух, первичен по отношению ко всему существующему [2; 3].
Гносеология средневековой философии также теоцентрична. Поскольку сущностью мира является Бог, то всякое познание, в конечном счете, есть богопознание. Особенно ярко эта идея выражена в философии томизма, основателем которой был Ф. Аквинский [4]. В мусульманской философии наиболее полно эта идея представлена в работах аль-Газали и других авторов, занимавшимися гносеологической проблеатикой [5; 6; 7].
Проблема предопределения, главным образом, решалась в пользу фатализма. Например, в Коране говорится, что даже листок дерева не упадет на землю без вмешательства Бога. Правда, фатализм в такой его трактовке снимал ответственность с человека за его поступки. Заметим, что эта проблема до сих пор не имеет однозначного решения ни в одной мировой или национальной религии.
С этой проблемой тесно связана идея теодицеи, которая также является наиболее острой в любой религиозной философии. На самом деле, если Бог всемогущ и милостив (а это одна из обязательных атрибутов Бога в мировых религиях), то почему он допускает несправедливость и зло на Земле? Говорят, якобы зло исходит от Дьявола. Но ведь породил Дьявола Бог! И если он ошибся (что не свойственно ему), он ведь может свою ошибку исправить убив Дьявола. Почему Бог не видит, что честные и богобоязненные люди страдают, а люди, делающие бизнес на крови, наслаждаются? Эти глубоко философские вопросы являются очень неудобными для представителей каждой религии.
В вопросе о сущности человека все мировые религии также единодушны: сущность человека сосредоточена в его душе, которая единосущна Богу. В особенности хорошо эта идея выражена в суфийской антропологии, которая рассматривает человека как единство трех компонентов: тела, сознания, души. Считается, что тело есть «представительство» природы в человеке (оно построено из природного материала), сознание основано на социализации (предполагает наличие общества и детерминировано социальной средой), а душа есть «представительство» Бога в человеке. При это «Я» может находиться в одном из этих слоев: если она находится в сфере телесного, то человек одержим биологическими потребностями и этим напоминает животное. Это худший тип человека. Если же «Я» находится в сфере сознания, то мы имеем дело с личностью, т. е. продуктом общества. Таковыми являются большинство людей, одержимых погоней за теми ценностями, которые навязаны социальной средой (желание иметь модную одежду, парфюм, автомобиль, коттедж, престижное образование и т. п.). Третий тип человека, согласно философам-суфиям является святым. Это человек, который полностью ориентирован на Бога, нормы его жизни расписаны в Священном Писании. Таких людей очень мало, их «Я» находится в области души и они осознают свое единосущность с Богом [8; 9; 10, с. 45–48].
Что касается проблемы идеального общества, то его образ был нарисован христианским философом А. Августином в виде «Царства Божьего на Земле». Это общество, в котором главными законами являются нормы Священного Писания. И право, и мораль и нормы обыденной жизни, согласно средневековой религиозной философии, должны полностью исходить из этого генетического источника [11; 12; 13].
Еще одной важной особенностью средневековой религиозной философии является то, что здесь главным инструментом познания объявляется откровение. Роль человеческого разума здесь не отрицается, он признается как важнейшее средство научного познания. Но самые важные знания, которые сосредоточены в Священном Писании, люди-пророки получают от уст Бога в результате откровения. Наиболее ярко эта форма познания описана в исламе, где приводятся примеры получения коранического знания пророком Мухаммадом. Поэтому два вида знания — научное и религиозное — имеют разные средства познания. Приоритет религиозного знания над научным объясняется тем, что оно является знанием, исходящим из уст Бога. А научное знание является результатом человеческого познания. Но подчеркнем еще раз, что ни одна религия не отрицает важность человеческого разума, рассматривая его в качестве инструмента решения многих проблем, возникающих перед человеком [14; 15].
В целом средневековую социальную философию можно характеризовать как оправдание традиционализма, который «просвечивает» в работах всех религиозных философов того времени [16].
Иногда возникают споры по поводу дуалистичности средневековой религиозной философии. Якобы эти философы утверждали об одновременном существовании двух разных миров — сакрального и профанного. Мы так не считаем. И наше мнение основано на том, что профанный мир есть порождение сакрального мира, как, например, порожденный человеком мир автомобилей, не является неким существующим отдельно от людей миром. Мы полагаем, что религиозная картина мира монистична.
Является дискуссионным еще один вопрос, порожденный средневековой философией. Речь идет об ее оценке как рационалистической или иррационалистической. Томизм и некоторые направления мусульманской философии пытаются доказать рационалистичность религии. При этом утверждается, что такой вывод следует из разумности Бога. Но в том же исламе запрещается наделять Бога человеческим качествами (в том числе, логическим мышлением, как человеческим атрибутом), поэтому ислам по своей сути является апофатической религией. Если речь идет о христианской, буддийской, мусульманской религиозно-мистической традиции, то здесь на первое место в богопознании и познании человеком самого себя выходят иррациональные компоненты психики. Противоречит тезису о рационалистичности религии и тезис об откровении, в процессе которого человек получает знания внелогическим путем.
Литература:
- Рахматуллин Р. Ю. Генетические источники мусульманского права // Научный вестник Омской академии МВД России. 2011. № 4. С. 43–47.
- Semenova E. R., Khabibullin R. M. Islamic ontology // Nauka i studia. 2016. Т. 10. С. 191–196.
- Рахматуллин Р. Ю. Дух как категория религиозной онтологии // Молодой ученый. 2015. № 2. С. 651–653.
- Rakhmatullin R., Semenova E. Thomism of the unity of the religious and scientific knowledge // Nauka i studia. 2015. Т. 10. С. 288–291.
- Рахматуллин Р. Ю. Al-Ghazali's gnoseology // Вестник ВЭГУ. 2015. № 5 (79). С. 147–156.
- Rakhmatullin R.Yu. The religious view of the world as a form of knowledge // News of Science and Education. 2016. Т. 10. С. 261–266.
- Мифтахов И., Семенова Э. Особенности религиозно-философского знания // Nauka i studia. 2016. Т. 11. С. 137–199.
- Рахматуллин Р. Ю. Суфийская антропология // Исламоведение. 2013. № 1. С. 64–74.
- Мударисов Р. Р., Семенова Э. Р. Религиозная модель человека (на примере суфизма) // Вестник научных конференций. 2016. № 2–5 (6). С. 87–88.
- Рахматуллин Р. Ю. Кораническая антропология // Молодой ученый. 2014. № 10 (69). С. 561–563.
- Рахматуллин Р. Ю., Хидиятов Н. Б. Иррационалистическое направление в философии // Уфа: Уфимская высшая школа МВД России, 1995.
- Semenova E. R., Rakhmatullin R.Yu. The main sources of religious law // Nauka i studia. 2016. Т. 10. С. 313–319.
- Рахматуллин Р. Ю. Особенности мусульманского права // Вестник ВЭГУ. 2016. № 5 (85). С. 101–111.
- Рахматуллин Р. Ю. Мутазилиты — основатели рационализма в арабо-мусульманской философии // Молодой ученый. 2015. № 14. С. 630–632.
- Рахматуллин Р. Ю., Семенова Э. Р. Религиозная философия: сущность и основные проблемы // Приднепровский научный вестник. 2016. Т. 10. С. 138–142.
- Семенова Э. Р. Идеи традиционализма и либерализма в философии права // Альманах современной науки и образования. 2013. № 3 (70). С. 161–163.
