В статье рассматривается джадидизм — как исторический феномен, направленный на возрождение и модернизацию научно-образовательного потенциала ислама. Можно отметить, что на данном этапе развития исламского образования постепенно стала формироваться новая, инновационная и эффективная система образования мусульман. Также рассматривается роль и место хаджей-джадидов в развитии мусульманского образования в Кыргызстане.
Ключевые слова: школа, джадидизм, исламское государство, общественно-политические взгляды.
Theme: Role and place of Haji-Jadid in the development of Muslim education in Kyrgyzstan.
Annotation: The article discusses Jadidism — as a historical phenomenon, aiming at the revival and modernization of scientific and educational potential of Islam.
It may be noted that at this stage of development of Islamic education is gradually began to form a new, innovative and effective system of Muslim education. As well as the role and place of Haji-Jadid in the development of Muslim education in Kyrgyzstan
В истории развития исламского образования происходили инновационные процессы. Таким реформаторским движением стал джадидизм. Но следует отметить, что единого понимания феномена джадидизма в научной литературе до сих пор нет. Вопрос о джадидзме является ключевымтрактовкой в истории мусульманского образования XVII-XXвека. Анализ этого весьма непростого вопроса необходимо начать с рассмотрения истории складывания представлений об этом явлении. Сформировалось мнение, что под джадидизмом следует понимать «особого рода умственно-культурное движение», «умственное пробуждение», как итог предшествующего развития мусульманской общественной мысли, направленное на сближение с европейской культурой, на переустройство общества с потребностями времени. То есть, речь шла о некотором духовном порыве, нацеленном на реформирование общества, на его модернизацию в европейском смысле. Вплоть до 1970-х годов в России, а в частности в Татарстане, понятия «джадидизм», «джадидское движение» использовались в сугубо классовом смысле. Многие объявляли джадидизм этапом просветительства, как бы уводили подозрительно-чуждый, с точки зрения коммунистических идеологов, общественный феномен, под заведомо «хорошее» движение. Нынешняя политическая ситуация коренным образом изменилась, и мы можем открыто писать о джадидизме как о реформаторском движении. Представляется что понятие «джадидизм» можно было использовать вообще для обозначения мусульманского реформаторства национального этапа (XVII-XXвеках), так как в принципе это движение имело один общий вектор. Сам термин «джадидизм» связан с понятием «ысул-и джадид» (новый метод), возникшем в ходе формирования «новометодной» системы просвещения у татар (первоначально у крымских татар). Если конвенционально указанный выше смысл понятие «джадидизм» будет обговорён, то употребление его в широком значении не будет иметь каких-либо трудностей.
В итоге, весь этап можно будет рассматривать как целостный реформаторско-джадидский период, когда будут сняты искусственно созданные проблемы выделения «реформаторства» и «просветительства» (логическим завершением на пролетарском этапе). Внутри этого восходящего реформаторского движения возможно выделение самостоятельных этапов.
А. Бениксен и А. А. Рорлих рассматривают три этапа становления джадидизма в татарском обществе: религиозный, культурный и политический реформизм.
Исмаил Гаспринский, основатель новометодных школ, в годы своей учебы в Сорбонне, мечтал реформировать устаревшую мусульманскую систему образования. Вернувшись на родину в 1884 году, он открывает школу «усули-джадид» с новым аналитико-звуковым методом преподавания азбуки, где за 40 дней обучает 12 учащихся чтению и грамоте. «Результат превзошел все мои ожидания, — писал он впоследствии, — после чего этот метод был внедрен еще в нескольких школах».
В конце XIX начала XX века основной целевой установкой джадидизма было повышение качества конфессионального образования и тем самым сохранение его при адаптации к современным условиям развития мусульманского общества России, а также следование достижениям европейской культуры. В 1884 году Исмаил Гаспринской открыл в Бахчисарае первую школу нового типа. Он с 1881 до 1914 годы выпускал газету «Таржимон» («Переводчик»), на страницах этой газеты освещал актуальные проблемы образования, развития культуры и науки, вопросы о новометодном способе организации учебного процесса. Широко распространял опыт отдельных школ и учителей-просветителей, ставших на путь реформы образования и применения интенсивных методов обучения. В своей школе Гаспринский разработал программы, готовил и издавал учебные пособия, организовывал показательные уроки в своей школе. В качестве первого учебника в мусульманских новометодных школах использовалось книга «Ходжа и Субъян» («Учитель детей»), написанная Гаспринским в рамках новой программы обучения.
Джадидизм условно можно разделить на два этапа.
Первый – с 1880 года по 1905 год, когда движение концентрировалась на реформе традиционного конфессионального образования и новом методе обучения в противовес средневековой схоластике.
И второй – с 1905 по 1917 годы, когда джадиды существовали в качестве просветительской нации по европейскому типу.
За приспособление институтов современной цивилизации к мусульманским традициям выступили большинство джадидов. Так, они признавали парламент, потому что принцип Шуры (Совета) был изложен в Коране. Джадиды считали, что нужно предоставить избирательные права женщинам, но при этом были за сохранение многоженства. Для обоснования верности Российскому государству и уважение его Конституции они использовали Коран и Сунну, ссылаясь на священные книги, утверждали, что мусульмане должны овладеть последними достижениями науки и техники. На их взгляд советское позитивное право не должно было нарушать принципы шариата – права божественного.
Изменения в организации и в методиках преподавания в системе конфессионального образования привели к качественным переменам во всех исламских учебных заведениях.
Новометодное медресе имело четыре отделения: ибтидайа (начальное), рушдия (среднее), игдадия (выше среднего) и галлия (высшее). Формируется разноуровневая система подготовки педагогических кадров. Отделение игъдадия давало повышенное среднее образование и готовило шакирдов к поступлению в высшее отделение, одновременно давало им право на педагогическую деятельность в качестве хальфы, мугаллимма и казья.
У мусульман России постепенно сформировывается целостная система образования, отдельная от государственной системы, при поверхностном, иногда даже отрицательном взгляде правительства к образованию и просвещению широких слоев населения. Именно место приспособление к новым условиям жизни, интеграция конфессионального образования в складывавшуюся светскую систему образования.
Перемены происходили и в женском образовании. На рубеже XIX и XX веков началось становление новометодной системы женского образования, этот процесс так и не завершился до 1917 года. Возникновение женских учебных заведений у всех народов царской России, в том числе у русского, во многом было связано с частной инициативой. Открываемые в этот период, женские новометодные профессиональные школы были уже совсем иного характера даже по сравнению первыми новометодными школами. Для преподавания в этих учебных заведениях приглашались учительницы, получившие соответствующие образование и некоторые навыки работы в крупных женских новометодных школах. В открывающихся русско-татарских школах для девочек преподавали выпускницы новометодных школ.
В период развития новометодной системы разрабатывались программы и методика преподавания различных предметов с использованием достижений мировой и русской педагогики. Так, по мере становления новой системы образования происходит формирование научной мысли в этом процессе.
Преобразования были успешными и результативными по мере того, как распространялась весть о новых учебных заведениях.
В начале XX века уже большинство конфессиональных школ являлось «новометодными». К ним, прежде всего, относились медресе в крупных городах: «Мухаммадия», Апанаевское медресе (другие названия – «Каримия», Галлямия», «Касимия») Азимовское, Марджаниевское медресе в Казани, «Галия», «Усмания» в Уфе, «Хусаиния» в Оренбурге, «Расулия» в Троицке.
В медресе не было четкого деления на факультеты и специальности. Выпускники медресе стали представителями самых разных профессий: среди них и авторы первых советских учебников, словарей, составители географических и исторических карт, атласов, ученые-энциклопедисты, писатели. Деятельность медресе была направлена подготовку всесторонне образованных людей. В самом медресе сконцентрировались высокообразованные, «новометодные» преподаватели. Почти все преподаватели в совершенстве владели несколькими языками: татарским, казахским, русским, арабским и турецким.
Распространение джадидизма в Средней Азии связано именно школами «усули жадид». Как было сказано выше, И. Гаспринский пропагандировал свои идеи со страниц издаваемой им газеты «Таржимон» (Переводчик), которая открывала для своих читателей новый мир, мир передовых идей, устремленных в будущее. Среди первых подписчиков газеты также были и выходцы из Маргелана, Ташкента, Бухары, Самарканда. Даже эмир Бухары Саид Абдулла Ахад Баходир в 1982–1893гг., путешествовавший по центральным городам России, в феврале 1893 года специально приехал в Бахчисарайский и встретился с И. Гаспиринским. Эмир щедро наградил семью редактора и его сотрудников. Самого И. Гаспринского он сделал кавалером «Золотого ордена Восходящей Звезды» широкой степени. По приглашению эмира И. Гаспринский в мае того же года впервые приезжает в Ташкент, посещает Самарканд, Бухару, и с высочайшего позволения эмира в 1983 году в Бухаре открывает первую в Туркестане новометодную школу. Самаркандские единомышленники Гаспринского, радушно встретив его древней столице Амира Тимура, также открывают в Самарканде новометодную школу. Школа была открыта без официального разрешения колониальных властей, и приказом начальника управления просвещения края она была вскоре закрыта. Так же снедолго просуществовала и бухарская школа.
Несмотря на это, вместе с новометодной школой в Туркестан проникли идеи И. Гаспринского, который со страниц своей газеты обращался к мусульманским народам России, внесшим большой вклад в развитие мировой цивилизации, а ныне живущим в условиях отсталости и невежества, призывая их стать образованными и культурными людьми.
Узбекский джадидизм питался не только идеями И. Гаспринского. В становлении и формировании узбекских джадидов определенную роль сыграли также издания «Сарвати фунун» (Прекрасное ремесло», Стамбул), Хабл ул-матин» («Крепкие узы», Калькутта), «Чехранамо», («Зеркало», Искандария»), «Парвариш» («Воспитание», Каир), распространившиеся в Туркестане после 1905 года, а также «Икбал» («Счастье», Баку), «Молла Насретдин» (Тифлис), «Вахт» («Время», Оренбург) «Шуро» («Совет», Уфа) и другие распространившиеся в 1914–1915 годы.
Таким образом, программа джадидов, главных носителей просветительских идей в конце XIX-начале XX веков в Туркестане, заключалась в следующем:
—во-первых, провести реформу мусульманского народного образования и подготовить высококвалифицированных специалистов по жизненно важным отраслям культуры, науки и техники;
—во-вторых, с помощью подготовленных специалистов развивать экономику, промышленность и сельское хозяйство Туркестана, превратив его в один из высокоразвитых в культурном, научном и техническом отношении краев России;
—в-третьих, поднимать жизненный уровень народа, улучшить его благосостояние;
—в-четвертых, образовать национальный капитал, способствовать увеличению числа богатых и состоятельных людей;
—в-пятых, с помощью квалифицированных местных специалистов изменить инфраструктуру общества, т. е. провести коренизацию государственного аппарата, что было необходимым шагом в образовании в Туркестане независимых национальных государств.
Литература:
- Аминов Т. М. Дореволюционная Уфа как центр профессионального образования. – Уфа: Гилем,2004.
- Абдырахманов Т. А. исламский Мир: прошлое и настоящее. Бишкек-2015.
- Бартольд В. В. ислам и культура мусульманства. –М.,1992.
- Батыев С. Г. Татарский джадидзм и его эволюция// История СССР. -1964, № 4
