Являясь одним из самых любимых историко-культурных праздников таджиков, Мехржон, как и Навруз, несмотря на все испытания, с древних времен дожил до наших дней. Эти два праздника по-прежнему символизируют творение и начало новой жизни. Праздники Михржон (от бога Митры – тадж. Михр) и Навруз во все времена и по сей день являются священными для нации таджиков. Даже в тяжелейшие исторические периоды, когда завоеватели запрещали празднование этих двух праздников, предки таджиков всеми средствами хранили и берегли эти животворящие праздники, отвечающие надеждам и чаяниям народа. Таджики считают, что почитание и уважение древних арийских праздников и традиций, включая Михржон/Мехргон, Навруз, Сада (отмечается за пятьдесят дней до Навруза), хождение по цветам (Гул-гардони) и другие, являются неотъемлемой частью традиционной культуры таджиков. [5. c. 45]
Традиция празднования Михржон восходит к эпохе иранского (II тыс. до н. э.) и даже индоиранского (IV—III тыс. до н. э.) единства. Это значит, что этот праздник пришел к таджикам из глубокой древности и его следы можно найти у многих современных индийских и иранских народов, в том числе у персов и таджиков. Осенний праздник Михржон/Мехргон, как и Навруз (весенний праздник нового года), относится к числу древнейших иранских календарных земледельческих праздников. Они связаны между собой как две оппозиции, составляющие цикл (весна — осень, посев — жатва, рождение — возрождение). Еще Абу Райхан Бируни писал: «'Они считают Михржон символом возрождения и конца мира (когда, согласно зороастрийским представлениям, бессмертные души обретут новую плоть и воскреснут), потому что именно в Михржон все растущее достигает совершенства»'. Родившись как земледельческий праздник, связанный с благодарением богов за хороший урожай, Михржон постепенно обрел характер крупного религиозного праздника у зороастрийцев, который в эпоху Ахменидов и Сасанидов, до принятия ислама, был, как и весенний Навруз, государственным праздником в Иране.
Традиции и ритуалы, связанные с проведением упомянутых двух праздников, были сходными. К ним относились, например, проведение шахами (царями) общих приемов (аудиенций) для простого народа и знати, разделение обоих праздничных месяцев на шесть отрезков по пять дней, распределение конкретных церемоний и ритуалов по этим пятидневкам или по отдельным дням внутри пятидневок. Во время общего приема для простого народа шахи вершили прямой суд в интересах бедняков и любых истцов из народа, раздавали простому народу одежду из царских гардеробных («с царского плеча»). И в том, и в другом празднике важным элементом было прибытие гонца с доброй вестью о наступлении праздника, и там и там присутствовало проведение ритуала славословия (офаринхони) и т. п. И по случаю Навруза, и по случаю Михржона устраивалось всеобщее угощение. Подобно тому, как существовали Большой и Малый Навруз, существовали Большой и Малый («Особый» и «Общий») Михржон. Традицией стало и связывание важных религиозных и национальных событий с этими двумя праздниками: оба праздника были выделены из числа прочих и связаны с именами древних иранских царей ‑ Навруз с царем Джамшидом (тадж. Ӌамшед), а Михржон с царем Афредуном.
Навруз был связан с весной и весенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Овна, а Михржон ‑ с осенью и осенним равноденствием, или вхождением Солнца в созвездие Весов. Михржон был таким образом не просто началом осени, но также и началом второй половины года, а иногда и началом года (в некоторые эпохи, в частности, в эпоху Ахеменидов (VI—IV вв. до н. э.), [4. c. 168] новый год начинался у иранцев осенью, а не весной). При Ахеменидах Митракана (будущий Мехргон/Михржон) был праздником более значимым, чем Навруз. Сохранились свидетельства античных источников (Страбон, Ктесий и др.) о значимости праздника Михржон для древних иранцев, в то время как ничего подобного о празднике Навруз в этих источниках нет. Это было связано с особым положением бога Митры (перс. Мехр, тадж. Михр), которому посвящался праздник в религии иранцев эпохи Ахеменидов. Михржон ‑ это праздник бога Михра/Мехр ‑ Митры. А Митра был одним из важнейших богов в индоиранском пантеоне. В священной книге зороастризма «Авеста» ему посвящен один из самых длинных и красивых гимнов — «Михр-яшт». В санскритских ведах, особенно в древнейшей из них — «Ригведе», Митра занимает важное место. Разумеется, праздник, посвященный такому значительному божеству, одному из главных богов древних индоиранцев (ариев), был очень важным днем календаря. Впоследствии, когда пророк Заратуштра ввел в календарь семь праздников — гахамбаров — в честь Ахура Мазды и его помощников-амешаспентов, защитников семи творений, он сохранил древние праздники Тираган и Метргон/Михржон.
Что касается гахамбаров, то первый отмечался в середине весны, второй ‑ в середине лета, третий был праздником приношения зерна, четвертый — праздником возвращения скота с летних пастбищ. За ним следовал зимний праздник, а затем праздник праздников, который отмечался в последний вечер года перед весенним равноденствием. В зороастрийском (или “авестийском”) календаре месяц длился тридцать дней. У каждого дня было свое название, связанное с именем того бога, которому посвящался этот день и которого особенно прославляли и почитали в этот день. Двенадцать месяцев календаря также назывались в честь богов, так что имена богов в названиях дней и месяцев повторялись. Всякий раз, когда названия дня и месяца совпадали, проводили праздник в честь того бога, чьим именем назывались день и месяц. Шестнадцатый день каждого месяца посвящался Михру ‑ Митре. Поэтому праздник Митры — Михржон — отмечался шестнадцатого числа месяца Михр. [2. c. 189]
В древнем Иране этот праздник назывался Митракана/Михраган. Суффикс аган в древнеперсидском языке давал значение праздника. Например, существовали праздники Тираган, Бахманаган, Фарвардинаган и т. п. Авестийский календарь получил распространение у Ахеменидов, либо, по одним данным, при Дарии Великой, примерно в 505 г. до н. э., либо при Дарии II, около 428 г. до н. э. Однако это не означает, что праздник Михржон появился вместе с этим календарем. Он гораздо более древний. Однако лишь с ахеменидского периода удается проследить его ритуалы, сохранившиеся до наших дней.
И в наши дни зороастрийцы отмечают этот праздник в соответствии со старым «авестийским» солнечным календарем. Шестнадцатое число старого календаря — это десятое число месяца Михр реформированного календаря, применяемого в современном Иране. Как известно, солнечный год насчитывает 365 дней и 6 часов. В авестийском календаре, где было двенадцать месяцев по тридцать дней, то есть всего 360 дней, к ним (после тридцатого числа месяца Асфанд) прибавлялись еще пять дней, именовавшихся «украденной пятерицей» (ӽамсаимасруӄа, андаргоӽ, панӌрӯзаидуздида). Каждый из пяти добавочных дней тоже имел собственное название. Каждые четыре года из остатка в 6 часов складывался дополнительный день, который прибавлялся к «украденной пятерице» и назывался авардод, т. е. дополнительный день. Когда же календарь был реформирован, решено было отказаться от дополнительных 5 (6) дней. Вместо этого, первые шесть месяцев года получили по дополнительному дню, и в них стало по 31 дню. Следующие пять месяцев сохранили 30 дней, а последний месяц календаря Асфанд получил 29 дней с добавочным тридцатым днем в високосные годы. Из-за этой реформы место праздника Михржон в календаре поменялось.
Зороастрийцы, как уже было сказано, продолжают пользоваться старым календарем (двенадцать месяцев по тридцать дней), и их Михржон отличается от общеиранского на шесть дней, прибавленных в качестве тридцать первого числа к шести первым месяцам календаря. Согласно авестийскому календарю, год делился на две части — большое лето (hama) и большую зиму (zayana). Михржон праздновался в начале большой зимы. Как следует из среднеперсидского зороастрийского сочинения «Бундахишн», большое лето продолжалось семь месяцев (210 дней), а большая зима — пять месяцев и пять дополнительных дней, то есть 155 дней.
В сасанидскую эпоху (III‑VII вв.), а может быть и чуть раньше при Аршакидах (III в. до н. э.—III в. н. э.), вместо этих двух неравных по длительности сезонов появились четыре равных сезона (времени года), сохранившихся в календаре до наших дней. Эти сезоны получили такие названия: тадж. бахор, (рус. весна), тадж. тобистон (рус. лето), тадж. тирамох, хазон (рус. осень), тадж. зимистон, (рус. зима). Навруз — начало весны, а Михржон — начало осени. Оба праздника отмечались с большой пышностью и торжественностью: и невозможно было выделить один из них как более главный. Было бы естественно, чтобы праздник Михржон, по аналогии с Наврузом, праздновался в день начала осени (осеннее равноденствие) и приходился бы на первое число месяца Михр (соответствует зодиакальным Весам, начало — 22 сентября). Но из-за того, что шестнадцатое число этого месяца считалось днем бога Михра, Михржон праздновался не первого, а шестнадцатого числа месяца Михра. Однако на деле и Навруз, и Михржон праздновались не один день, а целый месяц (соответственно — месяц Фарвардин и месяц Михр), которые делились на шесть пятериц, для каждой из которых существовали свои ритуалы и обычаи. А это означает, что по существу праздник Михржон начинался с началом месяца Михр и праздновался весь этот месяц с 22 сентября по 22 октября. 10 число месяца Михр приходится на 8 октября, именно этот день считается главным днем Михржона по современному календарю. Митра/Михр ‑ языческий бог, которому был посвящен праздник. В «Авесте» Митра является величайшим из богов (язата, позднее ‑ язат, изад). [1. c. 145]
В самом начале «Гимна Митре» в «Авесте» говорится, что верховный бог зороастрийцев Ахура Мазда создал Митру равным себе по величию, славе и мощи. Имя этого бога читается как Мitra на санскрите, Мithra на авестийском и Mitr на средне-персидском языке. Оно означает «связь» и подразумевает связь между светом Создателя и извечным сиянием. При этом Митра не является богом Солнца, не воплощает Солнце (поскольку в «Авесте» упоминается другой бог Солнца ‑ Авест, тадж. Хуршед, с присущими только ему и отличными от черт Митры чертами; ему посвящен отдельный гимн). Митра — это солнечные лучи, солнечный свет, о чем специально говорится в 13-ой строфе «Михр-яшта» («Гимна Митре») в «Авесте». Кроме того, Митра символизировал дружбу и любовь (в современном персидском и таджикском языках слово меӽр/миӽр означает «любовь», «привязанность», «благосклонность», а связанное с ним прилагательное меӽребан/миӽрибон означает «ласковый», «добрый», «любящий»), и его имя означало «проводника», «друга» и «судью». Как и другие авестийские боги, он действовал в союзе с другими богами, и некоторые из них сопровождали его повсюду. Он был наделен постоянными эпитетами и почетными титулами. Из этих эпитетов и титулов следует, что Митра рассматривался главным образом как справедливый судья, свидетель и хранитель договора. Под «договором» при этом понимались не только обычные договоренности и взаимные обязательства между людьми, а и их вера в Ахура Мазду и других авестийских богов. В обязанности Митры входит постоянный надзор за соблюдением верности договору и вере. Древнейшим письменным документом, упоминающим имя Митры, является глиняная дощечка, датируемая приблизительно 1400 г. до н. э. Она была найдена в 1907 г. в Капатуке в Малой Азии в местечке под названием Богаз-Куй. На одной из дощечек был записан договор между двумя древними арийскими племенами — хеттами и миттанийцами. Договор скреплен именами Митры и Варуны ‑ двух великих индоиранских богов. Широко представлен Митра и в «Ригведе» — древнейшем письменном памятнике на санскрите, а также в других Ведах. В Ведах Митра выступает чаще всего как друг, товарищ, помощник. Гораздо реже он предстает как один из спутников Солнца и еще реже как лучи солнца, солнечный свет (что типично для «Авесты»).
Учитывая то, что в «Михр-яште» Митра прославляется как бог-покровитель воинов, сражающихся за правое дело, этот бог был всегда чрезвычайно популярен и особо почитаем среди солдат и воинов. В Ахеменидскую эпоху, во времена Артаксеркса II (405–359 гг. до н. э.) и Артаксеркса III (359–338 гг. до н. э.) культ Митры получил широкое распространение у персидских солдат, в ахеменидской армии были знамена с изображением Митры в виде сияющего солнца. Через солдат культ Митры (митраизм) распространился во всех частях обширной Ахеменидской империи и вышел за ее пределы. Затем в Малой Азии и Риме возникли тайные митраистские общины с особыми тайными ритуалами, которые через римских солдат-легионеров распространились уже по всей огромной Римской империи. Многие племена и народы отождествили Митру с богом Солнца, присутствовавшим в их языческих пантеонах. В первом веке до нашей эры митраизм распространился по всей Европе, северо-западной Африке, в Малой Азии и Причерноморье. Влияние митраизма сохранялось на этом пространстве долгие пять веков. В IV столетии римский император Константин принял христианство и предпринял колоссальные усилия ради вытеснения митраизма христианством. Полностью искоренить митраизм, однако, не удалось ни тогда, ни позже. Можно говорить о том, что на многие митраистские обычаи и традиции была наложена печать христианства. 25 декабря, который считается днем рождения Христа (Рождеством), на самом деле был днем рождения Митры и бога Солнца (поэтому воскресенье по-немецки и по-английски называются “Днем Солнца” соответственно). Праздник Михржон в Риме отмечался как день рождения Митры (Непобедимого Солнца или Непобедимого Рождающего Солнца 25 декабря), и впоследствии эта дата была канонизирована в христианстве как день Рождества Христова. Хотя на древних иранских клинописных табличках название Михржон в чистом виде не встречается, о его наличии и ритуалах можно судить на основании античных источников, упоминающих о празднике Митракана. Под этим названием праздник широко и пышно отмечался по всей Малой Азии. Согласно античным сообщениям (Тезий, 390 г. до н. э.), в праздник Митракана иранские цари облачались в особые пурпурные плащи (по другим источникам — в шубы), пили вино и разделяли всеобщее веселье, причем позволяли себе винопитие только в этот день. По данным Ксенофона и Плутарха, древнеперсидские цари клялись именем Митры, что было прямым следованием зороастрийскому представлению о Митре как о боге договора.
У Михржона было два главных общих ритуала — всеобщая аудиенция и преподнесение народом подарков царю, а также получение именно в этот день поземельного налога. Это была традиция, которую Сасаниды унаследовали от Ахеменидов. Все сасанидские наместники и губернаторы, подобно ахеменидским сатрапам, в дни Михржона отправляли послов с подарками ко двору царя. Поземельный налог (обычно в виде зерна), собиравшийся после сбора урожая, именно в это время, то есть на Михржон, и Навруз, поступал в казну. Ритуал Михржона был пронесен из ахеменидской эпохи в сасанидскую, а затем сохранился даже в исламскую эпоху. Праздник этот продолжал отмечаться регулярно и с большой пышностью.
В трактатах исламских писателей (в частности, Низам ал-Мулька и Газали) сохранились предания о праздновании Михржон у Сасанидов. В эти дни цари устраивали общий прием для разбора жалоб подданных (царский суд). [4. c 155] Царь рассматривал буквально каждую жалобу, а в случае если это была жалоба на самого царя, царь спускался с трона и вставал на колени перед мубадом, прося судить его как полагается. Затем священнослужитель судил царя, и, если оказывалось, что жалоба справедлива, истец получал полное удовлетворение. В противном случае его ожидало суровое наказание. Существовал и другой обычай: раздаривание зимней одежды из шахского гардероба в Навруз и летней одежды в Михржон. Другой особенностью было посвящение каждому дню праздника особой мелодии и песни. Некоторые популярные песни исполнялись из года в год, но некоторые сочинялись специально к празднику. Существовали особые мелодии и тона: Михржони, Большой Михржон, Малый Михржон. К сожалению, кроме названий, об этих песнях и мелодиях нам ничего неизвестно. Но нет сомнения, что все календарные осенние песни также имели отношение к празднику Михржон.
Помимо календарного, природного и религиозного смысла, у Михржона имеется также национальный аспект. В праздновании Михржона выделялись первый и шестой день. Это было связано с легендой о том, что именно в первый день Михржона состоялось пленение мифического тирана Заххака (авест. Ажи Дахака) кузнецом Кава (Кова) и будущим царем Фаридуном (Афредуном) на горе Демавенд. Согласно легенде, несколько богов-язата спустились тогда на землю и помогли Фаридуну. Шесть дней тиран находился на горе в цепях и на шестой день умер. Именно поэтому шестой день считается особенным. После победы над Заххаком Афредун приказал всем верующим (зороастрийцам) носить пояс “кусти”. О победе Фаридуна над Заххаком лучше всего рассказывает иранский (и персидский, и таджикский) национальный эпос «Шахнаме» (Шохнома).
Иранцы воспринимают Михржон как праздник благодарения. «'Этот праздник называется Мехргон и считается временем любви и благодарности за жизнь. В древние времени царь Заххак был очень жесток с народом. Поэтому кузнец Каве (Кова) с помощью других людей попросил Афредуна убить Заххака. Афредун стал царем, и жизни всех людей были спасены. В день Мехргона отмечается победа Фаридуна над Заххаком. Празднование Михржона у зороастрийцев в исламскую эпоху носило и продолжает носить более скромный характер по отношению ко времени монгольских захватчиков, по сравнению с тем более чем тысячелетним периодом, когда Михржон отмечался как государственный праздник. Теперь это более скромный праздник в религиозной общине. Празднование начинается с появления вестника, а затем с церемонии освящения блюд и напитков, используемых в религиозном обряде. На сегодняшний день мусульманские правители и большинство мусульман Ирана, Таджикистана и Афганистана традиционно празднуют Михржон как нерелигиозный народный праздник''.
Особое значение имеет то, что он проводится в осенние дни и совпадает со сбором урожая. Так, праздник Михржон/Мехргон в советское время отмечался как праздник урожая. Подобные праздники существовали и в других республиках и областях СССР. Другими словами, партийные и советские руководители того времени в некоторой степени дистанцировались от названия праздника (возможно, из-за его религиозных контаминаций, пусть и уходящих корнями в домусульманскую эру), [7. c. 31] однако не смогли изъять саму суть, значение праздника, издревле бывшего праздником людей труда и особенно крестьян. По сути, под другим именем продолжал жить старинный иранский праздник.
Следует также сказать, что с давних времен с наступлением Мехргона было принято устраивать хашары (хашар коллективный добровольный труд на основе взаимопомощи) по приведению в порядок арыков и улиц. Отсутствие праздника в официальном календаре не означало, что он вообще не проводился. Праздник существовал под другими названиями. Например, таджики кишлака Саричашма проводили в середине октября церемонию “Сайримазор”: “Таджики, живущие там, забивают барана или корову, и весь кишлак собирается в просторном месте, накрывает дастархан, изобилующий фруктами, арбузами и дынями, поют песни. Жители отмечают “Сайримазор” так, чтобы каждый год дехкане получали богатый урожай, жили в мире и согласии, чтобы их дома всегда были наполнены весельем и радостью, чтобы их домашний скот всегда был в здравии и Всевышний берег их от всех бед.”
В современном Таджикистане праздник Михржон/Мехргон осенний праздник, даже в советские времена он праздновался как праздник урожая. В 1991 с получением независимости Таджикистаном по инициативе и при поддержке президента страны уважаемого Эмомали Рахмона эти праздники получили новую жизнь и теперь отмечаются на высоком уровне.
Следует сказать, что лишь 3 ноября 1995 года специальным законом Михржон/Мехргон был признан национальным праздником, стоящим в одном ряду с другими национальными праздниками. Впоследствии в этот закон вносились определенные изменения. Тем не менее, ритуал празднования подробно прописан не был. К счастью, 8 октября 2011 года на собрании, посвященном 80-летию Института сельского хозяйства Таджикистана имени Шириншох Шохмемура, президент Таджикистана, уважаемый Эмомали Рахмон, объявил, что отныне день Мехргона, 8 октября, станет в Таджикистане таким же национальным праздником, как Навруз, и будет отмечаться с не меньшей пышностью. Дата 8 октября была выбрана неслучайно. В своей речи, разъясняющей символику праздника, руководитель государства, уважаемый Эмомали Рахмон, напомнил о том, что корни праздника уходят в глубокую древность и что Мехргон является одним из древнейших праздников персов и таджиков. И наши предки в этот день воспевали бога Мехра (Митру) и те ценности, которым покровительствовал этот бог, — верность договору, любовь и дружбу. Предки таджиков отмечали этот праздник в начале осени, в первый день месяца Мехр (день осеннего равноденствия). Поскольку большинство предков было земледельцами, а праздник приходился на время сразу после сбора урожая, то люди естественно радовались урожаю и восхваляли бога за дарованный урожай. Президент Таджикистана подчеркнул, что отныне этот праздник должен праздноваться на самом высоком уровне, национальный праздник должен считаться важным для воспитания уважения к традициям наших предков и любви к родине и своему народу. [9. C. 45]
С древних времен главным цветом праздника является пурпурный цвет. На сегодняшний день этот цвет присутствует в одежде и в цвете скатерти на столах. На праздничном столе традиционно присутствуют свечи, сладости, вкусные блюда местной кухни, а также субстанции или веточки с приятным запахом, например, розовая вода, рута, амбра и шафран. Все это символизирует чистоту и глубину таджикско-персидской культуры.
После провозглашения Михржон/Мехргона национальным праздником он начал широко отмечаться в Таджикистане. Под флагом Мехргона празднуются и другие, малые осенние праздники, например, праздник дыни, праздник меда или праздник национальной одежды. «'Мы — культурный народ, любящий свою культуру и с благодарностью хранящий богатые культурные традиции, что достались нам от предков»'.
Праздник Михржон, как уже говорилось, является одним из самых важных иранских (арийских) праздников и имеет долгую историю. Знание этой истории, как и понимание символического значения праздников, являются необходимыми для воспитания чувства патриотизма, понимания национальных ценностей и формирования таджикской национальной самоидентификации у подрастающего поколения. Это считается особенно важным в современной ситуации, когда в условиях глобализации традиционная, унаследованная от предков материальная и духовная культура подвергается постоянному внешнему воздействию, размывается и «разворовывается». Очевидно, что глобализация не ограничивается политикой и экономикой, но нацелена на нивелирование материальных и духовных ценностей отдельных наций. Именно это делает необходимым изучение и сохранение древних обычаев и обрядов. Сохранение традиции позволяет осуществлять передачу ее следующим поколениям. Жизнь человека связана с материальными и духовными достижениями прошлого. Развитие общества, образование и использование наследия прошлого жизненно необходимы каждому поколению, поэтому его передача подрастающему поколению является долгом каждого человека.
Подводя итог написанному мною, следует сказать следующее. Всякого рода обряды, ритуалы и традиции изучаются с познавательно-воспитательной стороны. Михржон, который является составной частью культуры арийского народа, не исключение из этого. Познавательная, воспитательная ценность культуры праздника Михржон сильна и могущественна.
- Праздник Михржон/Мехргон имеет долгую историю, однако знание этой истории, как и понимание символического значения праздника, являются необходимыми для воспитания чувства патриотизма, понимания национальных ценностей и формирования таджикской национальной самоидентификации у подрастающего поколения. Именно поэтому в современном Таджикистане принято решение о возрождении празднования Михржона/Мехргона на государственном уровне.
- Предложение о возрождении праздника было внесено Президентом Республики Таджикистан Эмомали Рахмоном в 2011 году. С тех пор праздник широко отмечается в Таджикистане на государственном уровне, с участием официальных органов и образовательных учреждений.
- В Таджикистане Михржон/Мехргон признается важной составляющей частью иранского культурного наследия. Поэтому символика осеннего праздника, отмечавшегося в советское время как «Праздник урожая», дополнена и усилена той символикой, которую имел праздник в древности и средневековье. Теперь это не просто праздник урожая, но праздник дружбы, любви и согласия, праздник победы Добра над Злом.
- Одним из важных элементов современной программы празднования Михржона/Мехргона является проведение развлекательных мероприятий, сочетающих песни, музыку, танцы и острословие, перепрыгивание через костер, обрядовые ополаскивания водой ремесленников. А также праздник очищения Дома, сжигание на улице старых вещей, разбивание кувшина, в раннее утро в день праздника хождение в гости с поздравлениями родственников и соседей. Обряды сжигания чучела и выбрасывание старых вещей в праздник, символизирующие очищение дома и семьи от всего вредного и злого, самое главное в день праздника ‑ благотворительное угощение. Все это встречается в большинстве регионов Таджикистана.
Литература:
- Бойс, М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. / М. Бойс СПБ, Петербургское востоковедение. ‑ 1994. ‑ 290 c.
- Стеблин-Коменского, И. М. Михр-яшт — “Михр-яшт” / “Яшт” // Авеста [текст]: в русских переводах. – 1861. – 480 с.
- Негмати, А. Н. Земледельческие календарные праздники древних таджиков и их предков. / А. Н. Негмати изд. Душанбе: «Дониш». – 1989. – 128 c.
- Рази Х. Праздники огня. Мехргон. / Х. Рази Тегеран. – 2004. – 222 с.
- Каландаров, М. И. (Мехргон — важнейшая арийская традиция) Мехргон волотаринанъанаиориёи [текст] /М. И. Каландаров Газета и Адабиёт ва санът, № 45. — 2014. – 55 c.
- Некрылова, Анна. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища конец XVIII ‑ начало ХХ века/ Некрылова А. изд «Азбука классика» Санкт-Петербург. – 2004. 15,‑ 254 с.
- Султонмуроди Одина. Мехргон. / О. Султонмурод. Изд. ирфон Душанбе. – 2012. ‑, 31 с.
- Тульцева, А. Современные праздники и обряды народов/ А. Тульцева изд. «Наука СССР» ‑. 1985. – 189 c.
- Рахнамобаояндаи соха дурбинона. / Суханрониипрезиденти Республика Таджикистан Эмомали Рахмон. [ТЕКСТ]: газета омузгор № 42. 14 окт. 2011. ‑ 45 с.
- Рузй Ахмад Культура народа Фархангимардум/ [текст]: газета и Адабиетва Санъат/ А. Рузй 12 октябрь 2006 № 41 – 49 с.
- Генкин, Д. М. Массовые праздники: учеб. пособие для студентов института культуры Текст / Д. Н. Генкин. — М.: Просвещение, 1975. — 136 с.
- Наврўзнома, Омар Хайям. История таджикской литературы. [текст] . Хайям О Наврузнаме. Изд. наук Душанбе, 2012г. ‑ 205 c.
