На современном этапе общественного развития наблюдается «динамизации» всех процессов действительности, расширение социокультурных сетей, усложнение структуры общества, мультипликация видов деятельности, виртуализация отношений между людьми – всё это приводит к диверсификации идентификационных моделей и стратегий, принятых в той или иной культуре. Культура уже не рассматривается как жёсткая и замкнутая система. Она предстаёт в непрерывном изменении, в динамизации форм и типов, как единое поле непрерывных взаимодействий.
Современная культура переживает состояние, которое исследователи определяют как «кризисное», «переломное», «драматическое», «межэпохальное» [4; 5; 6]. Культура подвержена влиянию формирующихся сегодня социально-политических и социально-экономических механизмов, но и сама культура оказывает заметное влияние на них, выступая своеобразным катализатором социального процесса.
Подобная реальность рассматривается как «переходный тип культуры», т.е. такое состояние культурно-исторического процесса, когда культурная ситуация выходит за границы прежнего качественного состояния («типа культуры»), но еще не достигает характеристики целостности нового типа, другого системного уровня [7].
Динамические процессы в России на стыке тысячелетий имеют специфический характер. Их трансформация включает динамику идеологизированной культуры тоталитарного общества, динамику культуры «эпохи перестройки», постперестроечного периода и культурно-динамические процессы этапа современного реформирования России.
А. С. Ахиезер замечает, что российская культура является переходной по ряду показателей, из которых значимое место занимает противоречивость социокультурных характеристик: «переходы между господствующими пластами культуры никогда в России не происходят плавно. Однако общее расслабление инверсионных процессов позволяет рассчитывать, что такие колебания могут временно задержать, ослаблять этот процесс, но не могут повернуть его вспять бесповоротно» [1, с.44]. Противоречивость социокультурной ситуации в России отмечает И.С. Семененко: «Формируясь на стыке модернистской и традиционалистской ориентаций, вектор российского социокультурного развития пролегает в системе координат поисков собственной идентичности и своего места в миропорядке» [10, с.53].
Условия современной России (переход от одной общественно-политической системы к другой вызвал, наряду с другими явлениями, бурный всплеск этнического самосознания народов, распад целого ряда государств (СССР, Югославия, Чехословакия и т.д.), многочисленные межэтнические конфликты) детерминируют процесс становления и трансформации этнической идентичности, что связано со стремлением людей ощущать свою причастность к той или иной этнической культуре.
В культуре современной России, мы можем наблюдать процессы этнического возрождения, что вызвано, по мнению В.С. Малахова, прежде всего институциализацией, которую этническая идентичность приобрела в России в советский период. Институциализация этнической идентичности, а тем самым и невольная сегрегация населения по этническому признаку, нашла выражение в этнофедерализме, при котором некоторые этнические группы — не просто субъекты (культурной) идентичности, но и субъекты (политического) суверенитета [9, с.48-60].
Однако, несмотря на процессы культурного обособления российских этнических групп, в современных условиях российское общество, с точки зрения культурных традиций и культурного потенциала, по-прежнему очень сильно и этнокультурная идентичность России системно отличается от этнокультурной идентичности других стран. Это исключает ассимиляционный вариант, т.е. возможность «растворения» России в глобальной культуре.
Для современной России характерна, с одной стороны, нестабильность знаково-символического выражения этнической идентичности. Здесь уместно вспомнить Ю.М. Лотмана, который подчеркивал, что «смена культур» сопровождается обычно резким повышением семиотичности поведения, причем и борьба со старыми ритуалами может принимать сугубо ритуализированный характер. В то же время не только введение новых форм поведения, но и усиление знаковости (символичности) старых форм может свидетельствовать об определенном изменении типа культуры» [7, с.486].
Неустойчивость знаково-символической составляющей этнической идентичности проявляется не только формально (многие символы прежних эпох отвергаются, искажаются или трансформируются, изменяются названия улиц, площадей, городов, меняется форма обращения, исчезают старые праздники и появляются новые), но и содержательно (прежние культурные символы наполняются новыми значениями, на первый план выходит определенный ряд значений, характерный для того или иного символа в определенном контексте). Мы можем говорить о том, что символическая система этнической идентичности в культуре современной России находится в стадии формирования и утверждения.
С другой стороны, в России нет стройной идеологической основы этноса, способной обеспечить поддержание этнической идентичности, определить пределы устроения культурного порядка, принадлежность к нему и его границы, которыми очерчиваются связанные с этим порядком цели и поведенческие модели. Последние годы показали, что отказ как от старой традиционной идентификации в качестве «российской империи» (с идеологией восточно-христианского мессианства), так и от советской идентификации (с идеологией социального цивилизационного проекта), привел одновременно к утрате единой интегрирующей многонациональную страну идеи, что сыграло не последнюю роль в резком обострении межэтнических отношений, Россия длительное время оставалась вне традиций и вне идентичности.
Сбылось предвидение русского философа Г.П. Федотова, который считал, что момент падения коммунистической диктатуры, освобождая национальные силы России, в то же время явится и моментом величайшей опасности [14, с.175].
В современной социокультурной ситуации, Россия, в первую очередь, должна иметь четко сформулированную перспективную цель, содержащую высшие интересы этноса или, говоря иными словами, идею общности.
«Русская идея сегодня - это не только осознание русскими людьми своей идентичности и общего пути, но также обязанность строить гуманное и справедливое общество. Аналогичная идея есть (должна быть) у каждого из российских народов» [2, с.360]. Стоит отметить, что в отличие от этнических интересов (того, что каждый этнос желает для себя) идея общности представляет более универсальную систему ценностей - «это то, что полагается существенным и важным не только для своего народа, но и для всех. Интеграционной русская идея может стать, если будет приемлемой для всех российских народов. Иначе говоря, российская идея есть осознание российской идентичности» [2, с.361]. Г.Н. Пак подчеркивает, что русская идея не может быть выражением ценностей какой-либо одной этнической общности [12, с.75].
Между тем, в современной России до сих пор нет формулы, которая могла бы стать русской идеей, проблема состоит в том, что эта ключевая идея до сих пор не осознана, а следовательно, не сформулирована.
Однако попытки предпринимаются.
К примеру, к основным этническим идеям российской культуры, по мнению А.Н. Вырщикова и К.М. Никонова можно в первую очередь отнести: державность, социальную ориентированность, духовность, просвещенность, историческую преемственность [3].
Г.В. Осипов считает, что сегодня объединить все российское общество осознанием этнических интересов России могло бы единство идеи духовности, идеи народовластия и идеи державности [11, с.140]. В.А. Тураев также подчеркивает, что в русском этническом самосознании огромную роль всегда играла идея державности. «Понятия Родина, Государство - наиболее значимые ключевые ценности в русском культурном архетипе. Являясь носителем государственности, русский человек вольно или невольно всегда осознавал себя хозяином положения, за его спиной незримо стояло могучее государство, к помощи которого он мог обратиться (и обращался) в трудную минуту. Уже в силу этого обстоятельства в антитезе «мы - они», неизбежной при любых этнических контактах, русское представление о «мы» имело превосходную степень» [13, с.93].
Обозначим основные ценности современной «русской идеи», которые будут способствовать осознанию единства этноса, пониманию уникальности и ценности её исторического развития, русской культуры.
Известно, что особенностью российской культуры является ее высокая степень полиэтничности. Вся история России развивалась по пути наращивания этнического, а значит, культурного и конфессионального многообразия и, несмотря на ассимиляционные процессы, даже после распада СССР, уровень его остается достаточно высоким. Исходным базисом для русского этноса – коллективного носителя идентичности – послужили славянские, угро-финские и тюркские этнические группы.
В.С. Малахов обращает внимание, что в российском (прежде всего, советском) публичном дискурсе особое внимание уделялось «категории разнообразия» («дружба народов», «расцвет национальных культур»). Этнические идентичности поощрялись и щедро спонсировались» [8].
Полиэтничность и в современных условиях остается одной из центральных идей, на основе которой складывается представление о России как об уникальной цивилизации, одной из характеристик которой является мирное содружество на территории России множества национальностей и религий, при котором ни одна из них не ущемляется и не вводится в стандартизированные культурные рамки. Сохранение и развитие России как уникальной цивилизации означает поддержку и развитие образования, культуры, науки и искусства, утверждение единой российской идентичности при сохранении уникальности и самобытности всех составляющих ее народов.
Формирование этнической идентичности русских тесно связано с православной идеологией, официально позиционируемой как господствующая конфессия, которая имеет определенную общественно-политическую востребованность.
Гражданственность и правовое общество – как система формирования гражданского общества с учетом специфики исторических особенностей правовой культуры всех народов Российской Федерации и обеспечение государством юридических гарантий граждан. Соборность – как социальное единение граждан независимо от политических, этнических, конфессиональных, корпоративных и иных интересов. Патриотизм – как внутренняя осознанная потребность в активной самоидентификации по отношению к своей общности, культуре, истории, стране и ее национальным интересам.
Подводя итог, отметим, что в XXI веке Россия оказалась перед рядом фундаментальных вызовов, связанных с определением своего места в мировом сообществе и осознанием и защитой этнического своеобразия. Все это требует поиска новых подходов, адекватных новой социокультурной реальности.
Литература:
- Ахиезер, А. С. Проблема рефлексии в русской культуре // Релятивистская теория нации. - М.,1998.
- Вдовин А.И., Корецкий В.А. Распад СССР и проблемы национально-политического развития России // Российское государство и общество, ХХ век.- М., 1999.
- Вырщиков, А.Н., Никонов К.М. Российская национальная идея. - Волгоград, 1998.
- Егоров, В.К. Философия культуры России: контуры и проблемы / В.К. Егоров. - М., 2002.
- Жидков, B.C. Культурная политика России / В. С. Жидков, К.Б. Соколов. - М.: Академический Проект, 2001.
- Каган, М.С. Философия культуры / М.С. Каган; Акад. гуманитар, наук и др. - СПб : ТОО «Петрополис», 1996.
- Лотман, Ю.М. О семиотическом механизме культуры// М.Ю. Лотман. Семиосфера. – М., 196.
- Малахов, В.С. Этничность в большом городе/ Режим доступа: http://magazines.russ.ru/nz/2007/1/ma19.html
- Малахов, В.С. Зачем России мультикультурализм // В.С. Малахов // Мультикультурализм и трансформация постсоветских обществ / Под ред. В.С. Малахова и В.А. Тишкова - М., 2002.
- Семененко, И. С. Социокультурная динамика российского общества и проблемы культурной идентичности // Политический альманах Прикамья. - Пермь, 2005. - Вып. 4.
- Осипов, Г.В. Россия: национальная идея, социальные интересы и приоритеты. - М., 1997.
- Пак, Г.Н. Федеративное устройство России и проблемы гармонизации межэтнических отношений. - Саратов, 1998.
- Тураев, В.А. Этнополитология. - М., 2004.
- Федотов, Г.П. Судьба и грехи России. – СПб: София, 1991.
