В данной статье описаны и проанализированы основные предпосылки модели сверхчеловека по Ф. Ницше
Ключевые слова: модель, сверхчеловек, предпосылки, self-made man.
В произведении Ф. Ницше «Так говорил Заратустра» сверхчеловек (нем. übermensch) представляет собой существо, которое смогло найти в себе силы подняться над толпой, существо, преодолевшее надуманные ограничения предрассудков и заскорузлых обычаев. Это великий гений, способный творить историю по своей воле, не оглядываясь на мнение толпы.
С точки зрения философа, «сверхчеловеки» еще не появились на свет, а именно их рождение — главная цель человечества, большей части которого предназначено стать субстратом для этого.
Ф. Ницше писал: «Человек — это канат, натянутый между животным и сверхчеловеком, — канат над пропастью… в человеке важно то, что он мост, а не цель: в человеке можно любить только то, что он переход и гибель». [5, С.10]
Сверхчеловек займет место умершего бога, который много столетий подряд играл роль утешителя для слабых и обиженных.
Для философа сверхчеловек — образец подлинной гармонии, наделенный внешним благородством, «мрачной жизнерадостностью» и безумной волей к власти.
Ф. Ницше выбрал образ Зороастры (Заратуштры) для своего Заратустры неслучайно. На этот счет существуют две причины:
- германские филологи проявляли растущий интерес к Авесте [1];
- Р. Вагнер заявлял, что его «Парсифаль» [2] был связан с традицией Зороастризма.
Существование Зороастры (Заратуштры) выводится из судьбы парсов, пришедших из Персии, и которых можно найти сейчас только в Индии, также из Авесты. Зороастр (Заратуштра) в Персии:
– реорганизовывал сельское хозяйство — защищал домашних животных, сохранял чистоту воды от трупов;
– реорганизовывал общество — отражал атаки от надвигающихся кочевников, реконструировал кастовую систему;
– реорганизовывал религию — относил каждое искушение к злому духу (deva), подчинял Ахримана (дух зла и тьмы) богу-создателю (Mazda). [7]
Таким образом, к основным предпосылкам сверхчеловека можно отнести:
- Стремление квласти
По мнению Ф. Ницше, воля — это главная составляющая жизни любого человека, и она делится на четыре вида:
Воля к жизни — это обладание в индивиде инстинктов самосохранения, которые начинают действие в непредвиденных обстоятельствах.
Внутренняя воля — это внутренняя установка («стержень»), который содержится в человеке. Благодаря этой установке («стержню») можно понять, чего по-настоящему хочет человек. При наличии этого качества человек полностью отрешен, непоколебим от чужого мнения, что напоминает состояние атараксии [3].
Бессознательная воля — это все страсти, аффекты, неосознаваемые влечения, управляемые человеком.
Люди не всегда поступают разумно, часто их действия определяются нерациональными мотивами.
А. Шопенгауэр, создатель философии воли, в свое время оказавший сильное влияние на Ф. Ницше, утверждал, что человек имеет разум и интеллект, но, тем не менее, его жизнью движет воля, поэтому ничего хорошего от этого мира ждать не приходится. Как сорняки стремятся вырасти и заглушить культурные растения, как тигр пожирает антилопу, чтобы выжить, так и человек, в своих поступках руководствуется слепой волей к жизни. У человека, в отличие от животных, есть разум, есть совесть и должны быть моральные принципы. Но на самом деле жизнью правят вовсе не они. Все люди предельно эгоистичны и стремятся лишь к тому, чтобы сделать свое существование комфортным. Даже если нам кажется, что мы поступаем разумно, мы ошибаемся, в любом случае нами движет слепая воля. А интеллект — это только инструмент воли, который она использует для выживания.
Но в связи с этим, возникает вопрос, есть ли спасение от воли? А. Шопенгауэр видит это спасение в философии буддизма. Как и все буддисты, он проповедовал аскетический образ жизни, отказ от чувственных удовольствий и желаний. Но жизнь полная самоограничений не даст ощущения счастья, зато обеспечит покой — а это по А. Шопенгауэру единственное к чему нужно стремиться в этом несовершенном мире.
Но самым высшим проявлением воли является Воля к власти.
Понятию воля к власти он нигде не дает развернутого определения. Специфика этого понятия заключается в том, что оно несводимо к философским категориям становления, развития и бытия [1, С. 492]. Именно поэтому данная идея спровоцировала разнообразные интерпретации и легла в основу произведения «Воля к власти», которая представляет собой дневниковые и черновые заметки Ф. Ницше, изданные Элизабет Ферстер-Ницше, способствовавшие профашистской интерпретации его работ.
Первое правильное толкование понятию воля к власти дается М. Хайдеггером в статье: «Кто такой Заратустра у Ф. Ницше?", 8 мая 1953 г., где оно определено им как стремление к мощи (силе), к утверждению в жизни, а не к захвату власти. [8]
В этом и состоит принципиальное отличие понимания воли к власти по Ф. Ницше от понятия Ч. Дарвина — борьбы за существование. Если по Ч. Дарвину, это понятие интерпретируется как природная составляющая, то по Ф. Ницше, исключительно благодаря самоопределению: «И вот какую правду поведала мне сама жизнь. Я всегда должен преодолевать самое себя», пишет он. [5, С. 119]
- Антихристианин
Особенностью философии Ф. Ницше является то, что она неразрывно связана с его жизнью. Поэтому немаловажную роль в формировании его философских воззрений играет то, что пять поколений его семьи были священниками (философия Ф. Ницше фактически представляет собой новую религию). Его дедушка по отцовской линии, Фридрих Август Людвиг (1756–1826) был выдающимся проповедником. В 1796 году ему присвоили звание почетного доктора Кенигсбергского университета за его защиту христианства в работе («Gamaliel»), которая была написана в попытке успокоить волнения, вызванные французской революцией. Ф. Ницше даже поступает на факультет теологии в Боннский университет и факультет филологии.
Поворотным моментом в его жизни можно считать ознакомление с трудом А. Шопенгауэра: «Жизнь как воля и представление»,1818г., который раз и навсегда поставил точку его пасторскому будущему.
Антихристианские идеи философа проскальзывают уже в его первом трактате «Рождение трагедии», 1872г., которое активно критиковалось образованными читателями. В ней он предложил решение проблемы, давно волновавшей филологов: источники греческой трагедии, высшими достижениями которой были произведения Эсхила, Софокла и Еврипида.
Основная мысль работы состояла в том, что некогда, на заре времен, «до Сократа и Платона», природное, почти дикое искусство, несло истинное знание, понимание мира через звуки музыки без посредства слова.
Он посягает на самого Сократа. Его слово и слово вообще своей рационалистичностью привнесло в искусство неестественность и формальность. Искусство стало утрачивать свою подлинность.
Философ подчеркивает, что время сократического человека миновало: возложите на себя венки из плюща, возьмите тирсы в руки ваши и не удивляйтесь, если тигр и пантера, ласкаясь, прильнут к вашим коленям. Имейте только мужество стать теперь трагическими людьми, ибо вас ждет искупление.
Это и есть то рождение трагедии, продолжающееся и в наше время. И вот что стало с людьми и миром в результате этой трагедии: «Мир отвратителен. Он жесток, как дисгармонирующий аккорд. Душа человека также дисгармонична, как и весь мир, сама в себе несущая страдания».
И в дальнейшем делается вывод о том, что люди, нагромождая вокруг себя противоестественные вещи вроде формальной религии, морали т. д. утратили Бога, убили его, заменив бессмысленными, но столь привычными суррогатами. Ф. Ницше на это указывает в трактате: «Так говорил Заратустра», в 4 главе: «Так говорил однажды мне дьявол: даже у Бога есть свой ад — это любовь его к людям. И недавно я слышал, как говорил он такие слова: Бог мертв; из-за сострадания своего к людям умер Бог».
Ф. Ницше выделял два вида морали: мораль рабов и мораль господ. Принципиальное отличие он видел в понимании добра и зла. Если мораль господ осуществляет переоценку ценностей, обладают могучей волей и властью, то мораль рабов успокаивают душу, делая добродетелью свои страхи, отбрасывая свои истинные желания.
Критика касается и главной заповеди христианства — о любви к ближнему, которая в практическом смысле воплощается в милосердии. Милосердие — это добродетельная, великодушная, заботливая любовь в отношении к человеку. Как этическое понятие свое наиболее полное выражение нашло в христианской заповеди любви: «Возлюби Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всею крепостью твоею, и всем благоразумием твоим, и ближнего твоего, как самого себя». [2]
«Так гласит моя великая любовь к самым дальним: не щади своего ближнего», — утверждает Ф. Ницше. А во 2 части книги «Так говорил Заратустра» — «О старых и новых скрижалях» и вовсе делает громкое заявление: «Что падает, то нужно еще толкнуть». Он объясняет свое безумное изречение довольно просто: «И кого вы не научите летать, того научите — быстрее падать!», то есть, самый лучший способ помочь своему ближнему, это дать ему упасть. Это не есть плохо, так как это позволит определить обладает ли человек «правом сильного», если обладает, то он обязательно поднимется (возобладает над собой).
Философ отмечает, что в любви к ближнему легко просматривается себялюбие, потворствование своим слабостям: «Но я говорю вам: ваша любовь к ближнему — это ваша дурная любовь к самим себе». П. А. Максимова приводит пример такого мнимого благодеяния с книги «Падение» А. Камю. Главный герой повести «специализировался на благородных делах»: бесплатно защищал в суде бедняков и никогда не выставлял этого напоказ — поступки, которые вызывают уважение. И только собственное признание героя открывает сущность этих «благодеяний». Внешняя сторона его добродетелей всегда имела менее привлекательную изнанку: свое великодушие герой объясняет природной ущербностью, которая делала его безразличным к людям, но не безразличным к самому себе. Не люди, которым он помогал, были его целью, собственное удовольствие от сознания своего совершенства и признание этого совершенства другими людьми. Их же самих он презирал, а больше всего тех, кому помогал чаще других. [2]
Таким образом, Ф. Ницше всячески презирает Христианство, но он не видел ничего примечательного в том, что люди теряют веру. Хоть его и считают основателем нигилизма, в то время, он, напротив, ужасается царству всеотрицания. Эти мысли он излагает в своем трактате «Человеческое, слишком человеческое», 1878г., в котором обвиняет людей в утрате духа жизни, в погружении в выдуманную самим себе мышиную возню, в текущей бессмысленности человеческого бытия. Но это удел ни всех. Кто- то обязательно должен прозреть, отбросить все эти иллюзии и подняться над неспособностью толпы видеть дальше своего носа. И этот кто-то — сверхчеловек.
- Цель оправдывает средства (лат. Finis sanctificat mediа)
Нет разницы в том, как написано произведение (в какой атмосфере), но если оно достойно поклонения и восхищения, бросьте все предрассудки, утверждал Ф. Ницше.
В подтверждение его слов можно привести, например, сюжет книги «Рождение трагедии», 1872г. [4]
Если задаться вопросом: почему греческая трагедия достигла своего пика именно в 5 веке, что она значит и почему так быстро исчезла, то можно уловить вполне логическую связь.
Греко-персидская война [4] (499 г. — 449 г. до н. э., с перерывами) привела к тому, что греки осознали ужас бытия. Под угрозой завоевания персами грекам пришлось выбирать из двух зол: милитаризм или поражение. Таким образом, им было нужно радикальное лекарство — трагедия предоставляла его. Это объясняется следующим: «Человеческий разум … тяготится вопросами, которые предписаны природой самого разума, которые он не может игнорировать, но на которые, в силу положенных ему границ, не может ответить». (Э. Кант, Критика чистого разума, 1781г.).
В свою очередь А. Шопенгауэр радикализировал гносеологический пессимизм Э. Канта, его мысль заключалась в том, что все живые существа есть лишь внешнее проявление. Это и объясняет страдания. Живые существа лишь путники, обреченные на болезнь, ностальгию и смерть. Потому что мы только моменты в процессе, которые продолжаются после нашего уничтожения. А трагедия трансформирует состояние: песни и танцы раскрывают жестокость бытия человека, зрителям нравится это как откровение. И на вопрос, почему трагедия так быстро исчезла, тоже находится ответ. Потому что из нее изъяли музыку. Теперь диалог заменил музыку, а герой заменил хор. И исчезновение иррациональной правды человеческого состояния померкла. Трагедия потеряла смысл.
Смысл примера заключается в том, что страдания, пессимизм, сопровождавшие греков, дали миру прекрасный жанр художественного произведения — трагедию.
- Проблема выбора
По Ф. Ницше перед сверхчеловеком стоит проблема выбора. Согласно его теории для человека характерны три ступени духовного развития:
1) «верблюд» — человек, нагруженный традициями и установками культуры и традициями предыдущих поколений;
2) «лев» — человек, отрицающий себя как «верблюда», то есть отказывающийся абсолютно от всего того, от чего он зависит;
3) «ребенок» — человек, открытый для всего нового, чистый лист, сам создающий себе законы и управляющий своей волей.
Таким образом, если провести аналогию с учением Санкхья[5], какая гунна будет превалировать в человеке: саттва, раджас или тамас, человек вправе решить сам. Только от его внутренней установки («стержня») зависит до какой ступени развития он дойдет.
Человек сам выбирает опуститься на уровень животного или же вознестись до существа богоподобного. Эти слова подтверждает итальянский философ эпохи Возрождения — Пико делла Мирандола в своей речи о достоинстве человека:
«… я создал тебя существом не небесным, но и не земным, не смертным, но и не бессмертным, чтобы ты … сам себе сделался творцом и сам выковал окончательный свой образ. Тебе дана возможность пасть на степень животного, но также и возможность подняться до степени существа богоподобного — исключительно благодаря своей внутренней воле». [3]
Жизнь Ф. Ницше прошла в постоянной борьбе. Она состояла из болезненных ощущений и сомнений, депрессий и одиночества[6], постоянного стремления к идеалу и борьбы с внутренними демонами. Борьба с собственными демонами привела к безумию, а за бессмертие он расплатился жизнью. В тот момент, когда он решил, что приблизился к совершенству, его разум одолела болезнь.
- Цель жизни— поиск истины, творческий исозидательный труд, преодоление себя
Сверхчеловек сам определяет моральные правила. Он преодолевает все преграды и стремится к вершине человеческого духа: «Навстречу своему высшему страданию и своей высшей надежде». Ф. Ницше предлагает быть свободным от морали, чтобы суметь «морально жить», то есть нужно обрести базовое свойство человека — свободу.
Философ твердит, что равенство не может существовать. Его мысль вполне оправдана. Главный принцип социализма: «От каждого — по способностям, каждому — по труду» оказался невоплотимым в жизнь.
Д. Оруэлл, в своем эссе «Писатели и Левиафан», отмечает, что люди верят благодаря социализму во всепобеждающую силу правды, в то, что подавлять — значит губить самих себя, и что по природе своей человек добр, и что злым его делает исключительно окружающие его условия. Эта перфекционистская доктрина глубоко укоренена почти во всех нас, и, движимые верой в нее, мы протестуем … но, сталкиваясь, всякий раз с реальностью, вера трещит по швам, и мы начинаем мучиться противоречиями, не желая в этом признаться. [6]
Ф. Ницше отмечает, что в зависимости от того, сколько жизненной силы заключено в людях они могут быть лучше или хуже. Поэтому навязанная нам справедливость — это ложь. Он также настаивает на том, что истинная справедливость заключается в том, что каждый имеет столько, сколько заслуживает. Уважения и поклонения достойны только лучшие, а альтруизм — это пустая трата времени и сил. Мораль не учитывает природных инстинктов человека и заставляет его идти против природы, разрушая единственную ценность бытия — жизнь.
В дальнейшем перед нами предстает концепция смерти. Смерть должна подчиняться целям человека, так как он сам должен управлять этим процессом[7]. Смерть должна быть наградой за то, что человек проходит свою жизнь достойно, выполнив свое предназначение в жизни.
Таким образом, мы определили фундаментальные характеристики сверхчеловека.
Идея сверхчеловека чаще всего проявляется в современном мире. В эпоху XXI века во многих странах преобладает принцип — self-made man (человек, который сам себя сделал). Современный self-made man — это человек, который поднялся с низов и достиг главенствующей позиции исключительно благодаря своей воле и упорной работе над собой.
Среди студентов 3 курса Дагестанского государственного университета было проведено исследовательское аналитическое интервью на тему: «Модель сверхчеловека как основа предпосылок современного сверхчеловека».
В результате исследования были получены следующие результаты:
Более 60% опрошенных ответили свобода на вопрос о главной черте сверхчеловека. В свою очередь 20% остановились на воле квласти (силе), а 10% из них, выбрали прочее (преодоление себя, создание новых ценностей) (см. Рис. 1).
Рис. 1
Среди студентов выявилось преобладание дионисийского начала, а именно, среди 90% опрошенных, а аполлоническое признали в себе лишь 10 % из них. См. Рис. 2
Рис. 2
Далее можно отметить, что среди опрошенных студентов почти все придерживаются идеализма— 90%, оставив позади философию воли— 10% иматериализм— 0%. См. Рис.3
Материализм не получил ни одного голоса, возможно, из-за неверного понимания глубинных основ, путая данное понятие с вульгарным материализмом.
Рис. 3
Далее исследовательское интервью выявило у опрошенных отсутствие твердых ценностей ипринципов — 90%, лишь 10% из них признались в их наличии (истина, справедливость). См. Рис.4
Рис. 4
Студенты 3 курса Дагестанского государственного университета отметили важность понятия «self-made man», которая проявляется не только в том, что предстоит через многое пройти, прежде чем занять привилегированное положение в обществе, но и иметь высочайший уровень ответственности за свои поступки.
Таким образом, мы описали и проанализировали основные предпосылки модели сверхчеловека. Данная модель характеризуется волей к власти (силе), переоценкой ценностей, вечному стремлению к совершенству и готовностью выбирать и отвечать за свой выбор. Но, не следует забывать о том, что хоть главными преимуществами моделирования являются абстракция и агрегирование, которые помогают отвлечься от несущественных сторон изучаемого явления и процесса, они также ссужают реальную ситуацию. Философия Ф. Ницше полна противоречий и иррациональна, но это не мешает каждому индивиду стремиться к тому совершенству и величию, к которому он нас призывает.
Литература:
1. История философии / Под ред. Васильева В. В., Бугая Д. В., Кротова А. А. — Академический проект: 2005. — 680 с.
2. Максимова П. А. Парадоксы христианского милосердия в философии Ф. Ницше и творчестве Л. Бунюэля. Вестник московского университета: философия, 2008. № 6. С. 39–59
3. Мирандола Д. Речь о достоинстве человека. Перевод Л.Брагиной
4. Ницше Ф. Рождение трагедии или Эллинство и пессимизм. Перевод Г. А. Рачинского, 1912
5. Ницше Ф. Так говорил Заратустра: Азбука — Аттикус; СПБ, 2014–348 с.
6. Оруэлл Д.: Эссе: [сборник: пер. с англ.]/ Москва: Изд. АСТ, 2017. — 256 с.
7. Соте М. Ницше для начинающих. Пер. с англ. А. А. Байчаров. — 2-е изд. — Мн.: ООО «Попурри», 2004. — 192 с.
8. Хайдеггер М. Кто такой Заратустра у Ницше? Перевод c нем. и прим. И. В. Жук. Топос. М., 2000. № 1. С. 50–65
[1]Авеста - собрание священных книг в зороастризме, древнеиранский религиозный литературный памятник
[2]Парсифаль – музыкальная драма Р. Вагнера в трех актах, на собственное либретто, которая повествует об истории, происходившей в один из пасхальных дней, вращающейся вокруг таинства причастия. Миссия Парсифаля – спасти мир, используя кубок с кровью Христа – чашу Грааля
[3]Атараксия - (греч. αταραξία - «невозмутимость, хладнокровие, спокойствие») в эпикуреизме это умение сосредоточиться на самом главном, отбрасывая все лишнее и наслаждаться простыми вещами. Духовное наслаждение, к которому стремились эпикурейцы, это более устойчивая вещь, чем наслаждение чувственное, так как оно не зависит от внешних обстоятельств
[4]В результате греко-персидских войн была остановлена территориальная экспансия Империи Ахеменидов, древнегреческая цивилизация вступила в полосу расцвета и своих высших культурных достижений
[5]Учение Санкхья – самая древняя из школ индуизма. Основана ведийским мудрецом Капилой. В соответствии с учением, во Вселенной существует два начала: пуруша и пракрити. Пуруша – это дух, сознание в чистом виде. Его невозможно увидеть или почувствовать. Пракрити – материя. Сама по себе мертва, но от соприкосновения с пурушей оживает и проявляет свой потенциал. Таким образом появляются все материальные объекты и души. У пракрити есть три качества (гуны), саттва – гунна разума и чистоты, раджас – гунна активности и страдания, тамас – гунна пассивности и инертности
[6]В житейском смысле слова он почти не испытывал одиночества – все время кто-то находился рядом, но почти всегда отсутствовало понимание
[7]Эпикур яркий пример сказанного. По преданию, чувствуя приближение своей кончины, он попросил приготовить себе теплую ванную и налить бокал вина. Он покинул этот мир в полном соответствии со своим учением, наслаждаясь каждым мгновением
