Ключевые слова: Север, Потусторонний мир, сакральное пространство, Ирландия
Север всегда притягивал к себе человечество. Трудно понять, когда начался этот интерес, но что можно сказать с уверенностью — нордическая традиция уже в античности достигла достаточной степени развития. Это и мифические гиперборейцы, жившие за Рипейскими горами, и Ultima Thule (Крайняя Туле), мифический остров блаженства и благоухания, куда плавал массалиотский исследователь Пифей. А что же нам может сказать кельтская, в особенности ирландская традиция относительно Севера как сакрального пространства?
Первое, о чем мы можем поговорить — это кельтская ориентация по сторонам света. Интересно, что для ирландцев Север — это «низ», а Юг — это «верх». Заметим, что большинство народов Северной Евразии отождествляло Север именно с низом. В древности и в раннее Средневековье галатам, то есть кельтам, была неизвестна картография, но если образно представить кельтскую карту того времени, она казалась бы нам перевернутой подобно старым арабским картам.
Историческое развитие кельтских народов привело к тому, что дихотомия Севера и Юга и целый ряд объективных исторических факторов, по крайней мере в Ирландии, привели к четкому делению страны на две половины: Северную и Южную. Вместе с тем, нижняя часть приобретает сакральные черты, становится миром потусторонним, местом обитания божеств [1, с. 27–31].
Дать точного и однозначного ответа о местоположении этого некоего сакрального обиталища божественных существ не представляется возможным. Локализовать его в каком-то конкретном месте не всегда получается. Главная особенность — сакральное пространство имеет множество характеристик. Север — только одна из нескольких.
Стихия окружающего океана, особенно в Северном направлении, представлялась враждебной, связанной с демоническим началом. В связи с тем, что присутствует преемственность верований между континентальными кельтами и островными, можно проследить такую деталь — древние кельты повествовали о священных Северных островах, на которых обитали люди или существа, обладающие магической властью. На острова ярко указывает сага «Битва при Маг Туиред». Уже в первых строчках можно увидеть: «На Северных островах земли были Племена Богини Дану…» [2, с. 33]. Север — это и та часть острова Ирландии, по отношении к которой живут племена Богини Дану. В «Книге Захватов» сообщается, что с собой они забрали тайное знание и принесли в Ирландию четыре величайших сокровища: меч Нуаду, котел Дагда, копье Луга и Камень Фаль, вскрикивавший под тем, кто достоин был стать королем Ирландии [2, с. 49–60]. С Севера приплывают и ужасные существа фоморы, против которых приходится сражаться всему сонму ирландских божеств.
Дагда, один из важнейших богов ирландского пантеона, живет в Глен Этин на Севере [2, с. 33–49]. В «Сватовстве к Этайн» король Эохайд отправляется на Север за героем Мидиром к сиду Бан Финд, где начинает срывать этот волшебный холм [2, с. 73].
Именно Север для ирландцев — это место сражений и кровопролитной войны. В саге «Установление владений Тары» центральный персонаж Финтан перечисляет стороны света и дает им качества. Финтан говорит: «На Западе мудрость, на Севере битва, на Востоке изобилие, на Юге музыка, в центре власть» [2, с. 82].
И все же было бы неверно приписывать Северу в кельтской картине мира однозначно негативные характеристики. При перечислении сторон света Север в большинстве случаев упоминается первым. Возможно, что он отождествлялся с концом обитаемого мира, и за ним следовала неизвестность, поэтому с Северного направления появляются различные существа (те же племена Богини Дану).
Можно было бы дополнить рассказ о Севере еще несколькими примерами и закончить наше повествование, если бы перед нами не стоял факт, что сакральное пространство на Севере не единственное. В более поздних представлениях, возможно, с эпохи раннего христианства Запад становится местом, где находится этот самый Потусторонний мир.
В подтверждении вышесказанного нам помогут повествования плаваний, известных под названием Immrama (ед. ч. Immram). Они имеют вполне реальную подоплеку. Частью они являются отголосками реальных путешествий, таких как плавание Кормака уа Лиатана. В immrama Потусторонний Мир помещается на островах в Западном море, а история представляет собой повествование о путешествии и приключениях, выпавших на долю путешественников в их поисках Земли Обетованной со времени их отправления до их возвращения [3, с. 243].
Потусторонний мир теперь приобретает иные окраски — это место блаженства, «остров радости», где живут не гордые, местные божества, но боги перерождения, такие как бог Маннанан. Другие названия Иного мира: «Страна Живых», «Прекрасна Долина», «Страна Юных» или «Земля Обетованная». Подобные описания находят близкие параллели в рассказах о греческом элизиуме, норвежской «Земле Живых Людей» (Jörd Lifanda Manna) и восходят, возможно, к общей индоевропейской традиции.
Одна из древнейших саг о приключениях — сага о Бране, сыне Фебала, которого завлек в Страну Женщин чудесный посланец. Сага описывает красоту и удовольствия Иного Мира. Этот остров стоит на четырех золотых столбах. На серебряной равнине ведутся игры, скачки на колесницах и состязания на лодках. Повсюду играют яркие краски. Радость непреходяща. Нет ни грусти, ни злобы, ни печали, ни болезни, ни смерти. Всегда звучит музыка. Море омывает землю, так что хрустальные волны падают на берег. Колесницы там из золота, серебра и бронзы, лошади гнедые, чалые, даже голубые, как небо.
В саге повествуется, что Бран отправляется в море с 27 спутниками. Через два дня и две ночи он видит приближающегося человека, правящего своей колесницей, скользящей по волнам. Это бог Мананнан, он поет песню, проникнутую особой магией. Мананнан рассказывает об Ином Мире. Бран думает, что он плывет по морю, но для Мананнана это цветущая равнина. Волны, которые видит Бран, — цветущие кусты. Выпрыгивающие лососи — телята и резвые ягнята. Его лодка плывет по саду плодовых деревьев.
После некоторых приключений Бран достигает Острова Женщин, но боится высаживаться. Предводительница женщин бросает ему клубок ниток, который пристает к его руке, и вытаскивает лодку на берег. Они идут в большой зал, где каждому предоставили постель и жену. Еда, которую они ели, не убывала. Они думали, что пробыли там год, но на самом деле прошло много лет.
Когда Бран вернулся в Ирландию, люди, собравшиеся на берегу, спросили его, кто он такой, и он ответил: «Я Бран, сын Фебала».— «Мы не знаем его,— сказали они,— но Плавание Брана — одна из наших древнейших повестей». Одного человека вынесло на берег, и он тут же превратился в прах, как если бы пробыл в могиле сотни лет. Бран поведал о своих приключениях людям и попрощался с ними; и с этого времени о его приключениях ничего не известно.
Эта повесть следует языческой традиции, и счастье представляется состоящим из удовольствия в еде и любви, которые они нашли в Потустороннем Мире. Приведенная повесть дает нам достаточно красочное описание Иного мира на Западе, в отличие от описаний Севера, которых практически нет.
Кроме саги о путешествиях Брана можно выделить «Приключение Конлы», «Приключение Лоэгайре», «Приключение Кормака», «Приключение Арта мак Конна» и «Болезнь Кухулина». Все они пронизаны одними и теми же волшебными мотивами.
Подводя итог, мы не можем сказать точно, что Север имеет однозначно негативные качества, а Запад однозначно положительные. Плавания героев всегда сопряжены с опасностью и неопределенностью. Персонажи не знают, куда они попадут и смогут ли они выбраться из Иного мира. Поэтому сакральные пространства Севера и Запада имеют схожие качества и различия. В подтверждении мы можем сказать, что «благородные Земли Обетованной», возможно, изначально относились к другому культу, так как среди кельтских доисторических завоевателей находились разные этнические группы: круитни, эрины, гойделы (фении) и, может быть, некоторые другие [3, с. 288–291].
Как мы видим, Север — это место, где разворачивается жизнь кельтской мифологии, место, откуда берут свое начало сакральные существа. Легенды, приписываемые Северу, оставляют больше вопросов, чем Запад с их «островами блаженства». Север до сих пор остается загадкой и требует дальнейшего изучения как важная характеристика кельтского мира.
Литература:
- Бондаренко Г. В. Повседневная жизнь древних кельтов. М: Молодая гвардия, 2007. — 416 с.
- Предания и мифы средневековой Ирландии / Под ред. К. Косикова. — М.: Изд-во МГУ, 1991. — 284 с.
- Диллон М., Чедвик Н. К. История кельтских королевств. М.: Вече, СПб.: Евразия, 2006. — 512 с.
