Традиции, ритуалы и обряды являются важными составляющими в устройстве театрализованного праздника. Как точно заметил В.Панфилов — «обряды — это то, что отличает праздник от «не праздника». [8; с.7] Они несут ценность для каждого поколения и являются своеобразной формой сохранения исторического и культурного наследия страны. Обрядовые действия в значительной мере передают эмпирию социальных, родовых и религиозных взаимоотношений. Особенность людей объединяться для передачи и сохранения обычаев, воспитания народных и культурных качеств, сделала возможным переходить обрядам от поколения к поколению, оставаясь одним из основополагающих бытования человека. Как обряды помогают сохранять и передавать традицию, так и традиция служит устойчивой опорой для обрядов. Что же происходит с обрядами в современных условиях праздника?
В стремительный век технологий и новаций обрядность частично теряет свое древнее значение. Очевидно преобразование обрядов в более понятные и удобные нашему обществу формы. Рассмотрим на примере праздника Иван Купала обряды, как традиционные, так и их современные игровые модели.
Сегодня праздник Иван Купала отмечают в России, Белоруссии, Польше, Украине и странах Прибалтики. Существует множество «версий» возникновения купальского обрядового комплекса. К сожалению, исследователи так и не смогли определиться с исконным вариантом зарождения этой традиции. Мы знаем, что праздник Иван Купала имеет в главной степени двойную этимологию. Об этом свидетельствуют многочисленные труды. Данные исследования основаны на работах таких авторов как Снегирёв И. М., Сахаров И. П., Афанасьев А. Н., Пропп В. Я., Гальковский Н. М., Шейн П. В.
По мнению этнографа, историка литературы Н. М. Гальковского в его труде «Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси» (1916г.) — «в купальском празднике соединилось два элемента: языческий и христианский». [4, с.40]
Еще начиная с эпохи идолопоклонничества, люди всего мира отмечали триумф зенита летнего солнца. У древних славян таким праздником по праву являлся Купала, одухотворяющий летнюю плодоносность и воспевающий победу света над тьмой. Купала принадлежал к числу самых почитаемых и особенно разгульных праздников. К тому же традиция требовала активного вовлечения каждого человека во все обряды, соблюдения всех правил обычаев и запретов. После принятия на Руси христианства этот праздник дня летнего солнцестояния приурочили к православному Рождеству Иоанна Предтечи, после чего наименоваться Иван Купала и символизировать обряд крещения (купания). Хочется отметить, что это единственный языческий праздник, на который почти не повлияло христианство.
Празднику Иван Купала крестьяне приписывали дивные и ошеломляющие вещи. В эту ночь воспрещалось засыпать и даже дремать, так как, по верованиям, воскресала и становилась деятельной вся нелюдь. Для изгнания и уничтожения злых сил, по поверьям, предназначался купальский костер. Недаром в купальских песнях поется: «Выйди ведьма с жита вон, а ня выйдешь, то сажгём». Для многих людей по сей день праздник Иван Купала остается мистическим и волшебным.
Главные купальские обряды впервые упоминались в поздней Густинской летописи (XVII век): «Сему Купалу […] память совершают в навечерие Рождества Иоанна Предтечи […] сицевым образом: с вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетают себе венцы из ядомогозелия, или корения, и препоясавшиеся быльем возгневают огнь, инде же поставляют зелёную ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрестъ оного огня, поюще своя песни… Потом чрез оный огнь прескакуют…». [2; с.297]
Купальские празднества основаны на приобщении людей к загадкам природы. Они были наполнены самобытными обрядами, связанными с огнём, водой и травами.
Основная часть обрядов осуществлялась ночью и по утренней заре. Ивановы сутки именуют «чистоплотными», так как они наполнены ритуальными действиями, связанными с водой. Считалось обязательным к празднику искупаться до захода солнца. На севере — чаще в банях, а на юге — в реках и озёрах. Люди верили, что такое купание наделено целительной силой.
Равнозначной силой обладала и купальская роса. Ранним утром ею умывали лицо и руки для сохранения красы и молодости. Росою вспрыскивали в жилищах спальные места и стены для устранения насекомых. Особым символизмом обладало купание в утренней росе. Та роса, которая выпадает в купальскую ночь, в превосходной степени несет в себе живительные и целебные свойства и привносит их луговым соцветиям и травам. Люди умывались купальской росой с целью защитить себя от злых недугов и немощи. Интересен обряд поливания любого встречного грязевой водой с тиной и илом. Завершались такие «грязевые» игрища массовым купанием в прудах, озерах и реках.
В центре всех купальских действий располагался обряд поклонения солнцу. Ближе к закату в Иванов день, на возвышенностях или у рек, разжигались костры, или сжигались цельные деревья, чаще всего хвойные. Такой огонь назывался «новым» или «живым». Известны и другие названия этого пламени: «лесной», «древесный», «Царь-Огонь»; у сербов — «ватра (молния) жива» или «живи огань», у чехов — «bozi oheń», у немцев — «wilde feuer» (дикий огонь) или «notfeuer» (огонь нужды). Считалось что «живой» огонь обладает исключительной силой. Он был признаком грандиозной победы Солнца. Разжигая пламя и сохраняя его до утренней зари, народ будто приветствовал обновление небесного светила.
Девы в торжественных уборах, украшенных чернобыльником, с цветочными веночками на головах и неженатые удальцы прыгали через костры, держась за руки. Они верили, что языки пламени испытывают и усиливают любовь. Сохранилось множество купальских гаданий с огнем. Например, считалось кто прыгнет через костер выше всех, у того будет самый счастливый год.
В ночь на Ивана Купалу выбирались «суженые» и совершались брачные обряды. Особо важным обрядом был обмен венками. Для придания им большей магической и целебной силы плели их рано утром. Модель венка — это символика кольца, озаряющего вечность. При этом венок обладал особой семантикой — в первую очередь он означал символ девичества, и естественно выполнял защитную функцию. Особенно красивая и древнейшая традиция, которая сохранилась в современности это плывущие по воде венки с пылающей лучиной либо свечой. Это действо всегда сопровождалось песнями и ворожбой к долгой счастливой жизни. Случалось и такое что цветочные плетеные венки не отправляли по воде, а уносили их с собой. Купальские венки, как и Троицкие, использовались для защиты дома, скота, огородов: их вешали над дверями домов и хлевов, чтобы защититься от проникновения злых сил.
Красивый обряд раздачи венков участницам купальских гуляний у белорусов описывает историк и фольклорист А. Н. Афанасьев: «С рассветом Иванова дня, крестьянки выбирают из своей среды самую красивую девушку, обнажают ее и опутывают с ног до головы гирляндами из цветов; затем отправляются в лес, где Дзевко-купало (так называют избранную девушку) обязана раздавать своим подругам заранее приготовленные венки. К этой раздаче она приступает с завязанными глазами — в то время, как вокруг нее движется веселый девичий хоровод. Смотря по тому, какой венок кому достанется, заключают о своей будущей судьбе; свежий венок сулит богатую и счастливую жизнь замужем, а венок сухой, увядший — бедность и несчастливый брак: «счастья-доли не бачить ей, жить у недоли!». [2; с.1320]
С давних времен и доныне ночь на Ивана Купала слывет лучшим в году временем для сбора лекарственных трав, цветов и корений. По народному поверью, лекарственные травы только тогда и оказывали действительную помощь, когда были сорваны на Иванову ночь или на утренней заре прежде, чем обсохнет на них роса.
Главным символом купальского праздника является царь-цвет папоротник, окруженный колдовскими чарами. Существует легенда, что в ночь на Ивана Купала только раз в году распускается цветок папоротника. Упоительный и дивный цвета пламени, он способен определить счастливчику все тайные места без исключения, где сокрыты клады. Точно в полночь раскрывается кроваво-багряный цветок. Никто сорвать его не сумеет, но если в этот момент окажется рядом, абсолютно все его просьбы осуществляться. Человек, который найдет цветущий папоротник, обретет счастье и богатство.
С течением лет некоторые элементы купальских обрядов были или забыты, или перенесены на другие праздники (Троицу, Петров день). К ним относятся «кумление», «похороны Костромы» и т. д. В некоторых регионах Центральной России Иванов день был запрещен либо не был известен, зато в это же время отмечался Ярилин день. Ярилой называли праздничного персонажа наподобие Масленицы. Это могло быть чучело, которое «хоронили», или ряженый, развлекающий народ непристойными шутками.
Праздник Иван Купала содержит многовековой опыт поколений и является значительным этапом народного календаря. Он неотъемлемо включается в устройство традиционно-бытовой культуры народа. Все ритуалы, обряды и обычаи праздников календарного цикла крепко связаны с бытованием людей и обусловлены их жизненными потребностями.
В современном обществе традиционные магические обряды забываются или трансформируются в символическую игровую форму.
При определении смысла обряда можно выделить четыре основных функции: социализирующую, связующую, воспроизводящую и психотерапевтическую. [3, с.30] Как точно заметил российский этнограф Морозов И. А. «все эти функции в равной мере присущи и игре. Различие кроется в разном наполнении воспроизводящей функции. Ритуал — это способ «пассивного» воспроизводства традиции путем заучивания, копирования ее элементов, блоков или фрагментов. Игра же предполагает «активное» воспроизводство, основанное на подражании, то есть на передаче традиционных форм при помощи устойчивых алгоритмов, определяющих закономерности взаимодействия ключевых, значимых реалий, норм поведения и текстов» [6].
Если теряется смысл обряда, может потеряться смысл и наполненность праздника. «Породив обряд — игры медленно умирают без него: игра — жизнь обряда, обряд — накопитель игр и их сохранитель». [8; с.31]
Существовать игра может лишь в движении, как процесс, смысл которого выражается только при взаимном функционировании с ритуальными форматами. Можно сказать, что игровая модель праздника это остаточная или трансформированная форма ритуала. Поэтому игра — это некий высокоразвитый механизм, позволяющий мягкому перетеканию из одних форм обряда в другие, изменяясь, то есть эволюционируя.
Давайте рассмотрим главные игровые модели современного праздника.
- Игра — занятие для развлечения и отдыха. Она просто обязана приносить людям радость. При этом темы и сюжета в ней раскрывать не обязательно. Победителей в игре нет и проигравших тоже. Жмурки, догонялки, обливание, горелки, целовальные игры и многие другие можно легко отнести к купальскому празднику.
Игры можно разделить на: активные и пассивные.
- Конкурс — игровое соревнование, с помощью которого можно выделить лучшего участника или работу. Чаще всего в конкурсах купальского праздника выбирается самый красивый венок, костюм или же лучший танец. Так же к конкурсу относится поиск цвета папоротника, хотя победитель такого мероприятия так и не определился.
- Аттракцион. Мы знаем, что это специальные устройства для развлечений в общественных местах отдыха. Но если более детально изучить аттракционные игры, то можно разделить их на направления: межпространственное и зональное. Именно к межпространственным аттракционам можно отнести перепрыгивания через огонь, (сено, полено), подкидывание венков и даже сожжение чучела или дерева.
- Забава ипотеха. Это развлечения и зрелища, проводимые в показной театральной манере, чтоб не было скучно зрителю. Кострища, огневые представления, фейерверки, ряженые, веселые состязания, шуточные потасовки — все это можно отнести к данной модели игры.
- Затея — служит для того чтобы вдохнуть в ход праздника нечто новое, спонтанное, переломить угасающую эмоцию, «разбудить».
- Хоровод — собрание в круг молодежи обоего пола на открытой местности для хождения по кругу, плясок и песен. И какой же купальский праздник без хоровода? Хороводные игры отлично развивают «коллективизм», то есть игра сообща, вместе, хором. Также хороводное кольцо всегда обладает особой сильной энергетикой. Люди держатся за руки, плечи, аккумулируя при этом все свои эмоциональные составляющие. Делятся таким образом своим настроением, своими эмоциями. Не зря, главным обрядом в купальскую ночь всегда останется хоровод вокруг огня. В древности, как знак благодарности солнцу — сегодня, как способ всеобщей радости и сопричастности к традициям.
- Занятие. Заполнение чем-либо своего времени, дело, труд, увлечение. Сбор целебных трав, плетение венков — такие занятия присущи купальскому обряду. Так же к этой модели игры можно отнести активизацию зрителя, вовлечение его в процесс праздничного действа.
- Игровой танец. Веселые шуточные танцы, в основе своей всегда имеют историю, сюжет и смысл. Игра всегда будет украшением танца, а танцевальные движения привносят в игры большей выразительности.
- Игровая песня. Сама по себе песня достаточно сильный игровой инструмент. Без песни, нет игры. В нашем случае, песня используется для сопровождения игрового действия. Это могут быть песни-заклички, хороводные песни, гадальные и свадебные песни.
- Игровое представление состоит в импровизационном театрализованном действии с участием активной аудитории. Именно при помощи такого представления формируется общее понимание традиционных обрядовых действий и смысла всего праздника.
Говоря о современном купальском празднике, можно заметить, что значительные традиционные обрядовые элементы поддерживаются в первоочередном виде. Отдельные регионы сохраняют причастность к сакральности и мифичности купальского праздничного комплекса. Однако переход ритуалов к игровой модели празднования очевиден.
Тысячи поклонников праздника съезжаются ежегодно в места массовых гуляний на Ивана Купала. Во многих регионах России, а также Белоруссии купальский праздник трансформируется под удобный современный фестивальный формат. Таким образом, возникают новые летние массовые встречи, проводимые в честь празднования дня Ивана Купала. Такие формы празднования обладают весомым значением, они составляют тесную связь с духовной жизнью общества. Они периодичны, праздничны, имеют соревновательный характер. Чаще всего термин фестиваля относиться к смотру, показу каких-либо достижений, в области культуры, прежде всего.
Крупные городские фестивали наряду с современной гонкой за зрелищностью в значительной мере видоизменяют форму проведения ритуалов. Купальские костры заменяют популярными огневыми представлениями, так называемыми «фаер-шоу» или театр огня. Участникам предлагается перепрыгивать через небольшой травяной стог, собранный в центре площадки. По традиции, каждый перед прыжком загадывает желание, на успешную и счастливую жизнь, на суженого или же на долгую безбедную жизнь. Тех, кто не смог этого сделать засыпают травой, они в свою очередь отвечают тем же. Таким образом, игра преобразуется в веселое кидание травой. Целый спектр технологий позволяют модифицировать водные забавы в эффектное «водное шоу» или танцующие и поющие фонтаны, всевозможные водопады, водные и туманные экраны, интерактивную напольную акваплитку и даже экстремальное представление на водных мотоциклах. Все это имеет существенный момент отхождения от традиций, но привлекает многочисленных зрителей своей зрелищностью.
Осуществив анализ традиционной купальской обрядности, а также рассмотрев современные игровые модели праздника можно заключить следующее:
− Присутствие основных обрядовых элементов в купальском празднике остается неизменным. Он наполнен ритуальными действиями, связанными с огнем, водой и травой.
− Зрелищно-игровая форма и показательная демонстрация главных элементов праздника Иван Купала, отодвигает на второй план сакральный смысл обрядов и их ценность в сознании людей.
− Ритуальные действия не могут оставаться прежними, поскольку по мере развития технологических процессов и затруднения их связи с природой фактически недостаточно исторического набора традиций. Появление новых моделей неизбежно.
Вспомним что, основательный подход к художественным историческим традициям необходим в настоящее время для сохранения духовного наследия наших предков, а также создания их нового существования. Только через народное созидание развивается вовлеченность в этническую составляющую культуры. Естественно, традиционные модели поведения в праздничном действии никогда и никуда не исчезнут, пока носители традиций существуют. Об этом утверждают многочисленные научные труды. А новации в культуре наблюдаются постоянно.
С каждым годом число приверженцев русской традиционной обрядности возрастает, этим объясняется неутолимая тяга нации к своим историческим началам. Во многом универсальными на сегодняшний день оказались детальные реконструкции дохристианского обряда Купала. Они позволяют не только поучаствовать в веселых игровых обрядовых действиях, но и ощутить на себе их духовную значимость. Современные инновационные элементы дают дополнительную зрелищную окраску всеми знакомому традиционному празднику Иван Купала. Они позволяют привлечь больше внимания к излюбленному вопросу переоценки культурных ценностей, универсально заполняя все ниши между частично утерянными традициями и современными интерпретациями праздничного гуляния. Поскольку система ценностей любого общества имеет тенденцию к изменению, появлению новых признаков поведения, новых идеалов, то и трансформация и взаимосвязь праздничных обрядовых действий как эпических явлений закономерны.
Традиционные обрядовые праздники всегда были и есть основополагающей составляющей славянской нации. Древний праздник Иван Купала имел спонтанный характер, где любой участник следовал по традиционной цепочке обрядовых действий и непременно знал свою роль. В современном обществе, как правило, без ведущего и заранее подготовленного сценария праздник не обходится. Организаторы, сценаристы, режиссеры обязаны реконструировать утраченные ценности и привлекать к праздничному действию как можно больше людей, созидая потерянные временем элементы ритуального действия. Таким образом, можно образно приблизить обрядность купальского праздника к ее истинному значению.
Литература:
- Афанасьев А. Н. Древо жизни М.: Современник, 1982. — 464 с.
- Афанасьев А. Н. Славянская мифология М.: Эксмо, 2008. — 1520с.
- Байбурин А. К. Ритуал в традиционной культуре (Структурно-семантический анализ восточнославянских обрядов). — СПб.: Наука, -1993. — 253 с.
- Гальковский Н. М. Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси Харьков: Епархиальная типография, 1916. — Т. I. — 376 с.
- Григорьев, В. М. Народные игры и традиции в России. М.: Просвещение, 1994. — 92 с.
- «Игра» и «ритуал» в современном научном дискурсе. И. А. Морозов / Статьи по этнологии / Альманах русской традиционной культуры. — 2010 — URL http://ruplace.ru/etnologiya/1911-igra-i-ritual-v-sovremennom-nauchnom-diskurse.html?start=1. (дата обращения 25.10.2018)
- Некрылова А. Ф. Русские народные городские праздники увеселения и зрелища. Л.:Искусство, 1984–187с.
- Панфилов В. В. Режиссеру праздника об игре. Игровое действо в драматургии праздника. М.: ВЦХТ, 2004. — 175 с.
- Чистов К. В. Народные традиции и фольклор Л.: Наука, 1986–304с.
