Очерк дисциплины «Окружающий мир». Глава 6



В главе 5 очерка дисциплины «Окружающий мир», опубликованной в журнале «Молодой ученый» № 36 (326) в 2020 году, был представлен философский анализ политологического раздела обществознания, а в данной главе представлен философский анализ раздела духовной культуры в обществознании. Теоретик культуры В. Ю. Жуков к культурологическим школам относит следующие школы: стадиально-эволюционную школу, формационно-трудовую школу, духовно-историческую школу, школу культурного психоанализа, натуралистическую (психологическую) школу, общественно-историческую (циклическую) школу, франкфуртскую школу философов, философско-социологическую школу, символическую школу, философские взгляды которых подлежат изучению [6]. Он отмечает важное значение науки и искусства в развитии духовной культуры. И. В. Коняхина пишет об уникальной роли искусства в системе культуры, которая является двойником и полномочным представителем культуры [13]. Искусство рассматривается как духовно-ценностный способ освоения мира. Д. С. Недович различает четыре дисциплины, которые входят в состав искусствоведения: эстетика, екфатика, морфология искусства и праксеология искусства [19]. Под эстетикой понимается учение о восприятии произведения искусства публикой. Под екфатикой понимается учение об отношении художника к произведению искусства. Под праксеологией искусства понимается учение о художественном творчестве. Под морфологией искусства понимается учение о художественной форме.

М. С. Каган также пишет об особой роли искусства в системе культуры [7–9, 25]. Он рассматривает искусство как самосознание культуры. По его мнению, в философском анализе явлений культуры необходимо опираться на системный подход, разработанный в сочинениях Л.Берталанфи, Т.Парсонса, Н.Лумана и других ученых, а также на положения синергетики, разработанные в сочинениях Г.Хакена, И. Р. Пригожина, С. П. Курдюмова и других ученых. В качестве субъекта культуры рассматривается человек культуры. Под культурой понимается система ценностей. Под ценностью понимается специфически человеческое определение положительной или отрицательной роли материальных и идеальных предметов. Учитывается деление ценностей на положительные ценности и отрицательные ценности (позитивные ценности и негативные ценности), которое было описано Г.Риккертом [20]. В литературе положительные ценности также называют ценностями, а отрицательные ценности называют антиценностями. К положительным ценностям относят добро, истину и красоту, а к отрицательным ценностям относят зло, ложь и безобразное. Соответственно к культуре можно отнести систему положительных ценностей, а к варварству (бескультурью) можно отнести отрицательные ценности. Различаются также материальные ценности и духовные ценности. Культурные ценности рассматриваются как продукт культурного творчества людей.

Синергетический подход для описания культурного творчества использовался в сочинениях Е. Н. Князевой [10]. Творчество рассматривается как процесс рождения структур из хаоса. Путь творческого мышления описывается как процесс периодического погружения в хаос для поиска творческого решения проблем. Хаотическое движение элементов интеллектуальной системы свидетельствует о проявлении творческой активности в противовес инерции, т. е. стремлению сохранить прежнее состояние. Для того чтобы быть продуктивным интеллект должен периодически погружаться в хаос. Хаос обеспечивает проявления свободы творчества. Хаос является генератором случайности и разнообразия, из которого рождается новая идея. Для достижения творческого результата необходимо способствовать проявлению спонтанной активности собственной души. В результате творческой активности возникают новые формообразующие структуры. Творческая активность является способом культурной самоорганизации человека и общества. В результате творческой активности людей, по мнению М. С. Кагана, возникает хаотическое множество культурных явлений. Для осмысления многообразия культурных явлений он рассматривает классификацию искусств, т. к. к сфере духовной культуры относятся не только науки, но искусства.

Потребность в классификации искусств возникла в результате разделения труда, которое привело к дифференциации искусств. Процесс дифференциации искусств сопровождается противоположным процессом интеграции искусств. В результате получается сложная система искусств, которая подлежит изучению. Вопросы классификации наук, как отмечалось ранее, рассматривались в сочинениях Б. М. Кедрова. М. С. Каган пишет о необходимости учитывать опыт классификации наук Б. М. Кедрова, например, учитывать соотношение координации и субординации в классификации искусств. Он подразделяет искусства на три основных класса: пространственные искусства, временные искусства и пространственно-временные искусства. Искусства подразделяются на чистые искусства и прикладные искусства. Кроме того предлагается различать виды искусств и семейства искусств. К пространственным искусствах относят, например, архитектуру, скульптуру, живопись и другие виды изобразительного искусства, к временным искусствам относят музыку, а к пространственно-временным искусствам относят, например, театральное искусство, киноискусство, цирковое искусство и т. д.

В качестве философской основы использования синергетического подхода в анализе развития культурной подсистемы общества используются положения диалектики для осмысления соотношения единства и многообразия проявлений культуры, необходимости и свободы в творческой деятельности. При этом возможно превращение свободы в свою противоположность — произвол. Таким образом, М. С. Каган поддерживает точку зрения Т.Парсонса о влиянии волюнтаристской концепции действия на поведение людей. Синергетическое исследование социокультурной деятельности, по его мнению, должно учитывать не только процессы социокультурной самоорганизации, но и процессы социокультурной самодезорганизации. По описании процесса социокультурного развития используется положение Н.Лумана, согласно которому будущее уже имеется в настоящем и функционирует в качестве возбудителя. Данное положение осмысливается как признание наличия аттрактора, который указывает направление развития. М. С. Каган, отмечая достижения своих предшественников, вместе с тем указывает на недостатки их учений, которые могут быть преодолены посредством использования положений синергетики в изучении развития культуры. В качестве таких недостатков он называет представления А.Тойнби, О.Шпенглера, Л.Гумилева о раздробленности исторического и культурного развития человечества.

А.Тойнби пишет, что на этапе распада цивилизации возникает хаос и противоположные тенденции в развитии культуры в виде проявлений архаизма и футуризма [23]. Архаизм в культуре проявляется в виде духовного культа достижений прошлого, а футуризм в культуре проявляется в виде духовного культа будущих достижений. Возникновение стремления к духовному освоению архаизма и футуризма объясняется отвращением к проявлениям реального варварства в настоящее время. Архаизм означает уход от подражания современникам к подражанию предкам, это уход в прошлое, которое уже не изменить. Отмечаются проявления архаизма в искусстве, особенно архитектуре, и литературе. Попытки описать варианты действий в прошлом, которые могли бы изменить ход развития общества не приводят к положительному результату, т. к. изменить прошлое невозможно. Возможны социальные изменения в будущем и футуризм проявляется в негативном отношении к достижениям искусства и литературы, которые препятствуют достижению желаемого будущего. Недостатки архаизма и футуризма проявляются в их оторванности от реалий настоящего времени и поэтому сторонники архаизма и футуризма сталкиваются с негативным отношением к себе со стороны общества. Негативные примеры проявлений архаизма и футуризма А.Тойнби видит в фашистском и нацистском обществе в виде увлечения варварскими традициями прошлого или сожжения книг прогрессивных писателей.

В условиях хаоса культурных явлений важную роль играет способность к социокультурной самоорганизации. И. А. Донникова полагает, что в синергетическом толковании процесса социокультурной самоорганизации следует учитывать одну мысль М. С. Кагана [5]. Последний писал о том, что очертания культуры варьируют те структурные основы, которые инвариантны для человека как культурного существа. С этой точки зрения рассматривается роль традиций и новаций в процессе социокультурной самоорганизации. Опора социокультурной самоорганизации на традиции способствует сохранению культуры в условиях, когда социокультурная самоорганизация соотносится с некультурной самоорганизацией. Некультурная самоорганизация способна производить бескультурье и варварство (антикультурные явления, вандализм), проявления зла, лжи и безобразного. Человеку приходится отделять объективные формы культуры от объективных форм бескультурья и варварских, антикультурных явлений вандализма. В этом случае социокультурная самоорганизация становится способом защиты от объективных форм бескультурья и варварских, антикультурных явлений вандализма. Социокультурная самоорганизация представляет из себя процесс становления культуры человека по отношению к природе, обществу и к самому себе. В этом состоит ценностно-смысловая сторона социокультурной самоорганизации человека. Социокультурная самоорганизация предполагает когерентную социокультурную самоорганизацию человека и общества. Данный процесс протекает в условиях хаоса культурных явлений. Оценка культурных традиций осуществляется с точки зрения их жизнетворного влияния наряду с культурными новациями в современных условиях. Культурные традиции ограничивают вариации индивидуальных и социальных трансформаций культуры для обеспечения общекультурных и общечеловеческих интересов.

Существуют различные теоретические подходы в изучении психологического взаимодействия личности и общества: холистический подход и редукционистский подход. Сторонники холистического подхода полагают, что поведение личности подчиняется обществу. Г.Лебон сформулировал закон духовного единства толпы [15]. Считается, что толпа находится под влиянием чувств и грубых ассоциаций идей, не подчиняясь законам логики. Иной точки зрения придерживался Г.Тард. Он писал о необходимости исследования логики социального разума (социальной логики), наряду с исследованием логики индивидуального разума. Им различается статическая социальная логика и динамическая социальная логика, которая опирается на социальную диалектику [21–22]. Социальная диалектика описывает умственную и социальную жизнью. Аналогично тому, как в социальной жизни проявляются противоречия, так они проявляются и в умственной жизни. Таким образом, устанавливается сходство умственной и социальной эволюции. Социальные противоречия рассматриваются также как столкновение социальных суждений, а разрешение социального противоречия, например, посредством военного сражения является также способом социального умозаключения относительно решения логического противоречия. В результате этого в социальной и умственной жизни возникает некоторая гармония, но сами противоречия не исчезают, а перемещаются в другую сферу. Гармонию обеспечивают изобретения, разрешающие возникшие противоречия. В социальной логике он различает законы изобретения и логические законы подражания.

Столкновение противоположных социальных суждений называется логическим поединком, а способ разрешения логического противоречия логическим единением. Логические и нелогические законы изобретения позволяют описать способы разрешения противоречий. Результаты изобретений распространяются в обществе в соответствии с законами подражания. Поэтому борьба сторонников за подражание одному изобретению или группе изобретений может встретить сопротивление со стороны сторонников борьбы за подражание другому изобретению или группе изобретений. В результате этой борьбы утверждается новая система изобретений, идей социальной логики. При этом система социальной логики опирается на систему социальных чувств. В социальной психологии утверждается дуализм, который аналогичен корпускулярно-волновому дуализму в физике. В физическом поле наблюдается распространение волн. Аналогично этому, по мнению Г.Тарда, в обществе действует закон волнообразного распространения изобретений. Различаются социальные волны, чувственные волны и умственные волны. Процесс развития общества рассматривается как распространение волн из различных фокусов. Фокусом распространения волн являются различные изобретения. Движение волны описывается как распространение колебательного процесса в среде до определенных пределов. Движению волны зависит от упругости среды.

В случае распространения социальных, чувственных волн и умственных волн из разных социальных источников допускается возникновение интерференции и рефракции. Различается интерференция — соединения и интерференция — состязания. В интеграционной теории систем явления интерференции описываются посредством принципа суперпозиции. Действие закона подражания способствует формированию сходных суждений в обществе, которые описываются социальной логикой. Интерференция — соединения усиливает роль сходных суждений в обществе. Это связано с тем, что помимо интерференции — соединения существует интерференция — состязания. В результате интерференции — состязания возникают и развиваются противоречия. Движение волны подчиняется действию закона восхождения, распространения и увядания. Таким образом, движение волны описывается как циклический процесс чередования различных фаз в социальном развитии. Противоборство старых и новых изобретений приводит к возникновению хаоса, который затем сменяется новым порядком под воздействием господствующего изобретения. Ритмическое повторение фаз развития цивилизации в возрастающем масштабе приводит к столкновению цивилизаций, к стремлению одних цивилизаций подчинить себе другие цивилизации. Столкновение цивилизаций подрывает их искусственные конструкции и способствует их развитию на природной основе. Успехи цивилизации приводят к формированию однообразия в пространстве и возникновению разнообразных событий во времени. Нивелированию общества препятствует действие закона стремления к разнообразию.

Много внимания уделяется вопросам взаимосвязи различных форм общественного сознания как систем социальной логики. Свои представления о диалектической взаимосвязи различных форм общественного сознания Г.Тард иллюстрирует на нескольких примерах, в том числе на примере искусства и религии. При этом он ссылается на закон трех стадий О.Конта, который допускает смену доминирования одних форм общественного сознания другими формами общественного сознания, а также взаимодействие между ними. Религия рассматривается как узда по отношению к другим формам общественного сознания — науке, философии, праву, морали и искусству. Проводится различие между изящными и неизящными искусствами. Искусство рассматривается как тесно связанное с другими формами общественного сознания. Под влиянием успехов в развитии естественных наук наблюдается натуралистическая тенденция в развитии искусства. Нередко произведения искусства бывают философскими. Искусство тесно связано с моралью и если оно отрывается от морали, то оно действует разлагающим образом на общество. Большое значение в развитии общественного сознания играют средства массовой информации.

Основатель школы «Анналов» Л.Февр выступал за использование положений различных социально-гуманитарных наук для описания исторического развития общества, за междисциплинарный и интегративный подход в исторических исследованиях, которому следовали и другие представители этой школы историков [24]. Он пишет о том, что в психологии много внимания уделяется изучению психологии исторических личностей (руководителей государств, полководцев и т. д.) и недостаточно внимания уделяется изучению коллективной психологии народных масс, т. к. школе «Анналов» ориентировалась на изучение социальной истории социальных групп и классов. Для преодоления этого недостатка в развитии психологии, по его мнению, необходимо соотносить между собой положения психофизиологии и коллективной психологии. Решению данной задачи может помочь изучение психологических типов личности. В осмыслении духовного развития человека и общества предлагается использовать географический подход и исторический подход, т. к. духовная культура людей в прошлые века существенно отличается от духовной культуры в настоящее время, а духовная культура в одной стране может существенно отличаться от духовной культуры в другой стране. Отмечается влияние на психологию людей материальных условий жизни. Сходные материальные условия жизни способствуют нивелированию нравов, а разные условия материальной жизни способны порождать контрасты в психологии людей. Важную роль в духовной жизни общества играет речевое общение и наличие средств общения. Определенный вклад в развитие общения и выражение чувств и мыслей людей вносит искусство и литература. Другой представитель школы «Анналов» М.Блок о влиянии материальных условий на духовную жизнь общества. Он пишет о значении языка науки и культуры в духовном развитии общества, обращая особое внимание на духовное развитие феодализма. На духовное развитие общества существенное влияние оказывает историческое наследие (например, литературные памятники, эпос и т. д.), коллективная память. Духовная культура прошлого отличается от современной духовной культуры. Однако поведение людей не всегда определяется сознательными намерениями и надо учитывать влияние неосознанных мотивов поведения.

В хрестоматии нового обществоведения отмечается вклад современного представителя школы «Анналов» Ф.Броделя [1–2]. Последний также как и его предшественники отмечает значение коллективной психологии (коллективного сознания и коллективного подсознания) и духовной культуры в историческом развитии общества. Он пишет о взаимосвязи исторического развития материальной цивилизации, мир-экономики и капитализма с развитием духовной культуры общества. В его сочинениях в отличие от М.Блока больше внимания уделяется не изучению духовной культуры феодализма, а изучению духовной культуры капитализма. Исторический анализ развития мир-экономики и духовной культуры капитализма в сочинениях Ф.Броделя и М.Блока учитывался при разработке концепции мир-системы в сочинениях И.Валлерстайна [3–4]. Последний учитывал результаты изучения социальной истории при разработке концепции мир-системы. Он также рассматривал социальную историю с точки зрения различных социальных наук. По его мнению, в анализе трансформации феодального общества в буржуазное общество необходимо учитывать не только особенности развития мир-экономики, но и соответствующее развитие геополитики и геокультуры. Развитие мир-системы описывается посредством закономерности циклического социально-экономического развития буржуазного общества, установленной Н. Д. Кондратьевым. В соответствии с этой закономерностью в развитии мир-системы различается повышательная волна и понижательная волна. Он считает, что институционализация геокультуры эпохи модерна произошло под влиянием Великой французской буржуазной революции, которая произошла в конце XVIII века. Таким образом, по его мнению, можно учитывать влияние множества факторов, обуславливающих общественные преобразования. Развитие мир-системы рассматривается как исторический процесс, который приводит к смене одной исторической системы другой исторической системой. Анализ развития мир-системы осуществляется с точки зрения обществоведения. При этом учитывается взаимодействие обществоведения и естествознания.

Считается, что геокультура эпохи модерна была основана в Европе на материалистических и коллективистских посылках, которая способствовала развитию системы образования в интересах развития общественного производства. Колонизация европейскими государствами многих стран мира способствовала формированию евроцентразма в геокультуре. Евроцентризм проявляется также в обществоведении как продукте геокультуры. Идеологической основой геокультуры считается либеральная идеология, которая пропагандировала защиту прав человека и государственный (национальный) суверенитет, а источником государственного (национального) суверенитета признается не правитель (монарх или парламент), а народ страны. Во второй половине XX века под влиянием понижательной волны (стагнации), возникшей в соответствии с закономерностью Н. Д. Кондратьева, консервативные и радикальные (социалистические) социальные силы освободились от давления либеральных сил, которые доминировали с середины XIX века. Началась критика евроцентразма в обществоведении. Негативное воздействие на развитие обществоведения оказывали нерешенные проблемы соотношения между гуманитарными науками и естествознанием. Возникла дискуссия относительно проблемы соотношения идеографической исторической науки и тремя обществоведческими науками: экономикой, политологией и социологией. Для преодоления возникших проблем начался процесс трансформации геокультуры, в том числе такого элемента геокультуры как обществоведение. И.Валлерстайн полагает, что в современном обществоведении можно использовать положения теории сложности (теории самоорганизации) И. Р. Пригожина, который объясняет изменения системы возникновением диссипативных структур в условиях неравновесного состояния системы. Таким образом, по его мнению, можно обеспечить единство философских, естественнонаучных и обществоведческих воззрений. В осмыслении необходимости трансформации геокультуры он обращается к сочинению З.Фрейда «Недовольство культурой», в котором критически оценивается рационализация и предлагается учитывать роль бессознательных психических явлений. Культурологи полагают, что в современной геокультуре наблюдается процесс «разбожествления» мира и преодоление власти языка [14].

В психоанализе З.Фрейда выявляется конфликт сферы «Сверх-Я» и сферы «Оно» в психическом развитии личности под воздействием биологического фактора и социального фактора [26–27]. В сфере «Сверх-Я» фиксируются социальные нормы (моральные нормы, правовые нормы и т. д.), а сфера «Оно» (инстинкты и влечения) находится под воздействием природы человека. В психике человека идет противоборство принципа удовольствия и принципа реальности, которое может протекать в виде развития патологических конфликтов и непатологических, нормальных конфликтов. Человек способен испытывать амбивалентные, т. е. противоречивые чувства по отношению к различным объектам и субъектам. Для разрешения возникающих конфликтов используются различные психические механизмы, например, сублимация, регрессия, перенос и т. д. Сублимация делает возможными высшие формы психической деятельности: научную деятельность, художественную деятельность, идеологическую деятельность. Различается индивидуальное «Сверх-Я» и социальное «Сверх-Я». «Сверх-Я» влияет на формирование культуры человека и общества.

Последователи З.Фрейда стремились усовершенствовать положения психоанализа при описании духовных процессов в связи с развитием личности и общества. Один из сторонников социального психоанализа Э.Фромм пошел по пути исследования положений социальный патологии, о необходимости изучения которой писал З.Фрейд [28–31]. Для определения социальной патологии необходимо было сформулировать определение социального здоровья. Под социальным здоровьем понимается общество, в котором обеспечены все условия для удовлетворения естественных потребностей человека. Естественные потребности человека связаны с действием инстинктов. Действие полового инстинкта и инстинкта смерти проявляется в биофилии и некрофилии. Были разработаны положения патологии нормальности. Под патологией нормальности понимается наличие нездоровых социальных норм, которые не соответствуют естественным человеческим потребностям. Патологии нормальности порождают низкоуровневые социальные неврозы. Под влиянием социальных неврозов наряду с доброкачественной агрессией, например, в целях защиты своих прав, возникает злокачественная агрессия в виде некрофилии. Некрофилия способствовала появлению и распространению фашизма и нацизма. В качестве примера проявления некрофилии рассматривается личность лидера нацистского движения А.Гитлера, который развязал вторую мировую войну. Таким образом, осмысливается взаимосвязь психологических конфликтов с социальными конфликтами.

Э.Фромм пишет, что в условиях распространению фашизма и нацизма в обществе возникает двоемыслие, которое хорошо описано в сочинении Дж.Оруэлла «1984». По его мнению, двоемыслие характеризует состояние общества не только в отдельных странах, а во многих странах мира, в том числе в западных странах, которые считают себя образцом в развитии демократии. О двоемыслии в обществе писал не только Дж.Оруэлл, но пишут многие другие авторы сочинений. Под двоемыслием понимают использование прямо противоположных суждений в сознании человека в зависимости от ситуации. Двоемыслие проявляется в лицемерии, двойных противоречивых посланиях людям, двойной противоречивой этике поведения. В настоящее время описание двоемыслия особенно актуально для понимания сущности международных отношений, когда руководители и журналисты многих западных стран используют двойные стандарты в оценке различных событий в мире. Разработкой положений социального психоанализа занимался также Г.Маркузе [16–18]. Положения социального психоанализа используются в его концепции технологического развития общества. Процесс развития общества рассматривается как результат действия полового инстинкта и инстинкта смерти, которые руководствуются принципом удовольствия, но их действие ограничивается противодействием принципа реальности. Под влиянием принципа реальности формируется сознание человека и общества. В развитии общества различаются три этапа: дотехнологический этап, технологический этап и посттехнологический этап. В технологическом обществе возникает технологический человек, который подчиняется технологической реальности и технологической рациональности. Господствующий технический аппарат общества воспроизводит ложное сознание людей. Человеку приходится постоянно вести борьбу за истину. Ложное сознание людей препятствует переходу общества с технологического этапа и посттехнологический этап развития. Для этого требуется социальная революция.

Формирование культуры людей в значительной мере находится под воздействием образовательных учреждений. В образовательных учреждениях формируется духовная культура, культура общения и физическая культура людей. Образовательный процесс описывается в педагогике и психологии. Образовательный процесс должен обеспечивать определенный социальный и психологический эффект в развитии учащихся. При этом учитываются их индивидуальные психологические особенности. Учащиеся в процессе образовательном учреждении действуют в рамках определенного социального поля и психологического поля. Он подвержен в образовательной среде психологическому заражению и подражанию. Педагогическая праксеология рассматривается как общая теория педагогической деятельности. Она выполняет функцию знакомства людей с культурным наследием прошлого, культурными традициями страны и региона, развития культурному коммуникации. К педагогу предъявляется требование обеспечения знакомства с предметами материальной культуры, развития культуры самовыражения учащихся, культурной совместимости действий учащихся, развития их способности к общению с представителями других культур, демонстрации личной культуры поведения для того, чтобы учащиеся могли учиться на его примере. При изложении положений педагогической праксеологии учитываются выводы из обзора развития праксеологии в сочинении Т.Котарбинского.

Описание синергетического подхода в педагогической праксеологии содержится в сочинениях Горчаковой-Сибирской М. П., И. А. Колесниковой, Е. В. Титовой [11–12]. В их педагогической праксеологии описываются различные этапы образовательной деятельности от планирования и проектирования до нормирования этой деятельности и анализа результатов этой деятельности. По их мнению, формирование культуры людей в образовательном учреждении связано с состоянием культуры в окружающей среде. Таким образом, в педагогической праксеологии учитывается влияние средовой парадигмы с точки зрения влияния на образовательный процесс совокупного субъекта. Рассматриваются следующие виды совокупных субъектов: групповой субъект, коллективный субъект, корпоративный субъект, интегративный субъект и сетевой субъект. Во взаимоотношениях совокупного субъекта обнаруживаются проявления позитивной кооперации и негативной кооперации. Праксеологические положения формулируются в соответствии с природой совокупного субъекта. Синергетический поход в педагогической праксеологии позволяет организовать образовательный процесс в условиях проявления определенной меры хаоса в действиях людей. Синергетический поход опирается на положения теории самоорганизации, которая проявляется в условиях хаоса. Успешной организации образовательного процесса способствует развитие навыков самоорганизации преподавателя и учеников. В педагогической праксеологии свобода действий рассматривается как мера возможной активности, которая способна обеспечить резонанс действий и чувств участников образовательного процесса. Отмечается важная роль в образовательном процессе праксеологических норм: закономерностей, законов, принципов, правил; идеалов, стандартов, целей; подходов, стратегии, тактики; планов, программ, проектов; методов, методик, технологий; алгоритмов, инструкций. С праксеологической точки зрения педагогические задачи подразделяются на типовые и творческие (импровизационные). Особое внимание уделяется изучению мысленной, когнитивной активности участников образовательного процесса.

Рассматривается использование в образовательном процессе следующих технологий: технологии воспитания, технологии обучения, технологии управления, информационных технологий, коммуникативных технологий, социальных технологий, инновационных технологий, интерактивных технологий. Особое внимание уделяется изучению влияния информационных технологий на образовательный процесс в современных условиях. Сетевое обучение с использованием информационно-коммуникативных технологий является новым способом дистанционного взаимодействия между учеником и преподавателем. Освоение учащимися интернет-технологиями приводит к существенному влиянию сетевого сообщества на образовательный процесс. Важным видом практической образовательной деятельности является образовательный эксперимент, который стал активно использоваться начиная с XX и XXI столетий. Развитию экспериментальной педагогики способствовала деятельность педагога и сторонника философии прагматизма Дж.Дьюи. В условиях вероятностного характера образовательного процесса любой образовательный проект или образовательный эксперимент сопряжен с определенной долей риска.

Заключение

В результате философского анализа естествознания, технознания и обществознания (обществоведения) можно сделать следующие выводы: Во-первых, следует отметить важное значение взаимодействия естествознания, технознания и обществознания (обществоведения) в процессе развития системы научного знания; во-вторых, для осмысления взаимодействия естествознания, технознания и обществознания (обществоведения) используются представления о формах движения материи; в-третьих, соотношение различных естественных наук рассматривается с точки зрения различных уровней организации материи; в-четвертых, положения технознания способствуют осмыслению взаимосвязи естествознания и обществознания; в-пятых, развитие обществознания (обществоведения) опирается на положения социальной теории; в-шестых, для систематики положений социально-гуманитарных наук в обществознании (обществоведении) можно опираться на достижения философии и социологии, которые способны выполнять интегративную функцию; в-седьмых, необходимо учитывать важную роль экономической подсистемы в функционировании и развитии общества и ее влияние на различные сферы общественной жизни; в-восьмых, анализ функционирования и развития политической подсистемы общества показывает ее взаимосвязь с экономической подсистемой общества и духовной сферой жизни общества; в-девятых, в развитии духовной культуры общества важную роль играет система образования, наука и искусство. Предыдущие главы очерка дисциплины «Окружающий мир» были опубликованы в номерах 31 (321) — 36 (326) журнала «Молодой ученый» в 2020 году.

Литература:

1. Бродель Ф. Грамматика цивилизаций. — М.: Весь мир, 2008.
2. Бродель Ф. Материальная цивилизация, экономика и капитализм, XV- XVIII века. В 3 т. — М.: Весь мир, 2006–2007.
3. Валлерстайн И. Конец знакомого мира. Социология XXI века. — М.: Логос, 2004.
4. Валлерстайн И. Мир-система Модерна. В 4 т. — М.: Русский фон содействия образованию и науке, 2015–2016.
5. Донникова И. А. Традиции и новаторство в контексте социокультурной самоорганизации // Ученые записки Таврического национального университета им. В. И. Вернадского. Серия «Философия. Культурология. Политология. Социология». Том 24 (63). 2011. № 3–4. С. 250–256.
6. Жуков В. Ю. Основы теории культуры: Учебное пособие для студентов вузов. — СПб.: СПбГАСУ, 2004.
7. Каган М. С. Философия культуры: Учебное пособие для академического бакалавриата. — М.: Юрайт, 2018.
8. Каган М. С. Избранные труды в VII томах. Том III. Труды по проблемам теории культуры. — СПб.: Петрополис, 2007.
9. Каган М. С. Морфология искусств: Учебное пособие для вузов. — М.: Юрайт, 2019.
10. Князева Е. Н. Творческое мышление: натуралистическое видение / Творчество: эпистемологический анализ. — М.: ИФ РАН, 2011.
11. Колесникова И. А., Титова Е. В. Педагогическая праксеология: Учебное пособие для студентов высших учебных заведений. — М.: Академия, 2005.
12. Колесникова И. А., Горчакова-Сибирская М. П. Педагогическое проектирование: Учебное пособие для высших учебных заведений. — М.: Академия, 2005.
13. Коняхина И. В. Проблемы теории культуры. Курс лекций. — Екатеринбург: Банк культурной информации, 1998.
14. Культурология: Учебное пособие / Под ред. проф. Г. В. Драча. — М.: Альфа-М, 2003.
15. Лебон Г. Психология народов и масс. — СПб.: Макет, 1995.
16. Маркузе Г. Одномерный человек. — М.: REFL-book, 1994.
17. Маркузе Г. Критическая теория общества. Избранные работы по философии и социальной критике. — М.: АСТ, 2011.
18. Маркузе Г. Эрос и цивилизация. — К.: ИСА, 1995.
19. Недович Д. С. Задачи искусствоведения: Вопросы теории пространственных искусств. — М.: ГАХН, 1927.
20. Риккерт Г. Науки о природе и науки о культуре. — М.: Республика, 1998.
21. Тард Г. Законы подражания. — М.: Академический проект, 2011.
22. Тард Г. Социальная логика. — СПб.: СПЦ, 1996.
23. Тойнби А. Дж. Постижение истории: Сборник. — М.: Айрис-пресс, 2004.
24. Февр Л. Бои за историю. — М.: Наука, 1991.
25. Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М. С. Кагана, Ю. В. Перова, В. В. Прозерского, Э. П. Юровской. — СПб.: Лань, 1998.
26. Фрейд З. Психоанализ. Религия. Культура. — М.: Ренессанс, 1991.
27. Фрейд З. Психоаналитические этюды. — Мн.: Беларусь, 1991.
28. Фромм Э. Душа человека. — М.: Республика, 1992.
29. Фромм Э. Здоровое общество. Искусство любить. Душа человека. — М.: АСТ, 2007.
30. Фромм Э. Анатомия человеческой деструктивности. — М.: АСТ-ЛТД, 1998.
31. Фромм Э. Психоанализ и этика. — М.: республика, 1993.