В статье автор пытается проанализировать философскую мысль определенных эпох развития философского знания, систематизировать основные постулаты, выдвигаемые философами касательно дефиниции Душа, и обосновать понятие «банкротство души» на современном этапе.
Ключевые слова: душа, мир, народ.
Понятие души представлено в разных культурах, религии, учениях философов. Диапазон значений широк: как жизненная сила, имеющаяся у каждого живого существа (всеобщая одушевленность космоса); как бессмертная субстанция, дающая целостность и непрерывность индивидуального существования; как основа психических процессов, осознанных и бессознательных.
Расположение души человека часто ассоциировалось с конкретными частями тела, связанными с его жизненной силой. Это могла быть голова, печень, желудок, сердце, и т. п. Так же расположение души соотносилось с кровью (поэтому существовал символизм крови), костями, дыханием, с тенью человека, отражением в зеркале и т. д. Распространены представления о существовании множества душ в одном человеке (например алтайцы разделяли: кёрмёс — душа умершего человека; тын — дыхание; кут — жизненная сила, похищение которой несёт смерть; сюр — призрак человека, двойник). Начальные представления о душе, которые возникали на основе мифов и первых религиозных концепций, обозначили некоторые функции души, в первую очередь, энергетическую, стимулирующую тело к движению. Это не только подталкивает к действию, но также регулирует деятельность человека, является основным инструментом в его познании мира, по своим качествам душа материальна, она состоит из таких же частиц, что и окружающий мир. У всего в мире есть свой фундаментальный принцип, то есть элемент, который является первым и главным компонентом всех объектов — «архе». Ученые VII—V вв. до н. э. исследовавшие окружающий мир, зародили идею о том, что архе — это материальный элемент. Без него не может существовать мир и все в нем. Например Фалес (VI в. до н. э.), сторонник взглядов египтян, считал, что основой всего, а Анаксимен (V в. до н. э.) и Эпикур считали, что существует вечно живое начало — «пневма», и это воздух, дыхание и ветер. На воззрения древнегреческих ученых влияли как древнеиндийские Веды, где душа или «атман» ассоциировалась с жизненной силой и быстрым движением, являющейся нематериальной субстанцией, дающей жизнь телу после рождения и управляющая его деятельностью, Брихадараньяка Упанишады, где душа описывается как тончайший человеческий слепок или «пуруша-гомункулус», который имеет возможность покидать тело во время сна, и предаваться любым человеческим радостям так и индо-иранские взгляды, где «асу» в «Атхарваведе» тождественно древнеиндийским знаниям о душе. Перерождение (сансара) души, рассматривалось как источник деятельности и познания, субъект морального воздаяния; и ее дальнейшее освобождение (нирвана) — как чистое созерцающее сознание, т. е. будучи неизменной и вневременной внутренней сущностью человека, душа это чистое, т. е. безобъектное сознание, самотождественное в состояниях бодрствования или энергия тела человека, она заставляет тело двигаться. Итак, душа — это источник жизни, основанная на деятельности человека.
Атомистическая теория души (атомистический материализм) в учениях Левкиппа, Демокрита (V-IV в.до н. э.), Анаксимандра (в VI в. до н. э.), Эпикура, утверждала о существовании атомов, маленьких частиц, которые не видны миру, и из них состоит все окружающее, поскольку вода, земля или воздух не могут быть первоосновами. Душа смертна, появляется и исчезает вместе с телом, является источником энергии для тела, состоит из нескольких частей у Эпикура и Лукреция (anima, рассеяна по телу, и отвечает за функции роста, а также animus или дух, является материальной основой функций психики, таких как чувствительность и разум). Лукреций рассматривал сферу побуждения чувств в качестве ведущих движущих сил души. Так же он отмечал, что боги не могут влиять на человеческую жизнь, хотя факт существования таковых им не отрицался.
Материализм считает, что в природе нет ничего сверхъестественного, миры возникают от движения потоков или множества вихрей, которые невидны чувственным зрением, а также из частиц вещества, которые нельзя осязать. Эти частицы являются первоначалом всех вещей, или «семенами». Из них появляются тела, души, миры и любые явления природы. Они возникают, когда это необходимо. Есть только начальные тела, они соединяются и двигаются в пустоте. Начальные простые тела являются вечными и неразрушимыми, однако все, что из них создается, имеет смертную и преходящую природу. Атомы, образующие душу, отличаются от атомов тела тем, что они более маленькие, круглые, гладкие и подвижные. Эти атомы сцеплены пока не прекратилась связь атомов тела. После смерти человека атомы души так же рассеиваются.
Для того чтобы сделать жизнь идеальной, необходимо устранить причины страданий, тревоги и страхов. Человек может прийти к душевному комфорту и покою только преодолев страх и суеверия. Именно страх перед смертью, жизнью, обстоятельствами, является врагом человеческого счастья. Этот страх управляет человеком до тех пор, пока он не осознает свою истинную природу, свое место в мире и отношение к богам.
Отрицательные последствия распространения этой идеи заключались в том, что человек был лишен свободы выбора, поведения, возможности самостоятельно выстроить свою судьбу. Человек лишался свободы воли, и это послужило главной причиной критики Сократом и Платоном концепции Демокрита. Они утверждали, что, благодаря этому, человек лишался не только свободы выбора, но и критериев нравственной оценки своего поведения. Сократ и Платон считали, что душа человека является источником разума и нравственности, а не только активности. Платон полагал, что творческое начало природы в том, что мир состоит из материи, идей или форм. Венцом природы является человек. Душа бессмертная и вечная (полностью, или ее часть). Она состоит из нескольких частей, и эти части имеют различные свойства. Эта идея проявилась и в теории Аристотеля, который считал фактор культуры составной частью души. Он не влияет на психику животных, и может относиться исключительно к душе человека, чем ее качественно отличает.
Как «жизненная сила» и бесплотный «призрак», полностью лишенный сознания и памяти, душа («псюхе»), выступает у Гомера («Одиссея», «Илиада»). С 6 века до н. э. в пифагореизме начала распространяться антигомеровская концепция. Душа стала восприниматься как «демон» божественного происхождения, бессмертная сущность, которая странствует по телам растений и животных, в качестве наказания за первобытный грех титанов. Тело воспринимается как могила души. По мнению Гераклита душа является основой сознания, а также носителем качеств нравственности (мудрейшая и наилучшая душа — сухая), при этом, душа соотносится с воздухом. В ионийской традиции интерес вызывают биологические функции души, как жизненного источника, в тоже время проводят параллели между микрокосмосом и макрокосмосом и впервые утверждается существование мировой души, в качестве примера можно привести Диогена Аполлонийского.
Большей многоаспектностью от неё отличается учение Платона о душе. Познавательный аспект разрабатывался в «Федоне». Близость бестелесной души к миру и ее бессмертие дают возможность познавать идеи с помощью «воспоминания». Мировая душа управляет светилами и космосом. Прослеживается тенденция к жёсткому разделению ума («нуса») и души, презюмируется подчинению второй первому. В труде «Об Исиде и Осирисе» Плутарх считает, что у материи иррациональная душа, у нее не «жизненная сила», а «моторная сила», при этом признаёт что у Вселенной злая душа, и соотносит её с космическим дьяволом восточных религий.
От эпохи к эпохе взгляды на понятие «душа» менялись, к свойствам души добавили способность к познанию, а к возможности исследования активности прибавили возможность изучения этапов познания, однако уже к Средневековью, с введением «диктата богословия» душа становится предметом богословия, это сузило возможности для ее научного исследования (изучению подвергались особенности чувственного познания мира, а так же виды активности тела), т. е. правом на регулятивную функцию, логическое мышление и волевое поведение стала обладать исключительно божественная воля, боговдохновленная, а не материальная душа. Признаки души анализируемой эпохи: по своей природе не является бессмертной (имеется способность к смерти и к бессмертию, что зависит от отношения к Богу (Татиан, «Речь против эллинов»). Допускается окончательное уничтожение душ грешников (Арнобий, «Против язычников», 2, 14). Появляется признак телесности и разумности души (Тертуллиан, «О душе», 5).
Альберт Великий, Фома Аквинский в своих трудах рассматривали разумную душу человека как единственную субстанциальную форму тела, пребывающую с ним в единстве. Способности души не идентичны с её сущностью. Они включают в себя: способности растительной части (способность роста и размножения, питающая способность); чувственные когнитивные способности (четыре внутренних чувства — воображение, память, «общее чувство» — sensus communis, оценивающая способность и пять внешних); чувственные аффективные способности (гнев); разумные когнитивные способности (потенциальный и действующий разум, интеллектуальная память); разумная аффективная способность (воля).
С дефиницией «развитие души» неразрывно, как антипод этому, связано понятие «банкротство души» — это искусственно созданный процесс по угнетению врожденной жизненной движущей силы индивида, с помощью психологического и физического инструментария, с целью слома и (или) изменения основных функций «души», таких как жизненной активности, самосовершенствования, духовного роста, способности к познанию мира и своего места в мире, в целях установления вечности и незыблемости монопольного контроля над ресурсами в руках определенной группы лиц, обладающей властью, а также с целью тотального контроля за прогрессивным вкладом отдельного индивида в научно-технический прогресс и установления «потолка» в развитии каждого отдельного индивида с целью удержания уже имеющейся власти.
Значительный вклад в «банкротство души» внес представитель эпохи Возрождения Жан Баден (1530–1596). Он, как сторонник терпимости к вере и мира, одновременно верил в том числе и в колдовство. Жан Баден призывал расправляться с колдовством самым решительным образом. В раннее средневековье колдовство рассматривалась как суеверие, его считали несовместимым с христианством (труд Жана Бадена 1580 г. «Демономания колдунов», «Молот ведьм» считался настольной книгой инквизиции). Баден утверждал, что договор с дьяволом заключают в основном женщины и обосновывал колдовство с научной точки зрения: методы выявления колдовства, способы обнаружения ведьм, методика доказывания их вины, законность их преследования, жестокость наказания и прочее. Будучи судьей, сам лично участвовал в пытках над женщинами, обвинявшихся в «ведьмовстве». Баден настаивал на жестоком отношении к подозреваемым. Считая, что «какое бы наказание мы не назначили, жарить их или варить на медленном огне — этого будет для них недостаточно». Эти факты отражают духовную атмосферу общества того времени, наличие внутренних противоречий и глубокого нравственного кризиса, потерю человечности в эпоху гуманизма. Ученый С. Пшебышевский в 1897 г. при исследовании этого феномена писал: «народ в сердце своем оставался языческим, но народ был в отчаянии, был доведен отчаянием до безумия, он ненавидел христианство и ненавидел «обетовавшего спасение и уготовавшего только муки», но больше всего народ ненавидел церковь неверную, предательскую» [8]. В средневековье интересы духовные и политические были тесно переплетены, поэтому охота на ведьм была выгодна не только церкви. Ведовство, с точки зрения канонического уголовного права, понималось как «умение совершать чудеса, выходящие за пределы обыденного понимания, благодаря силе, получаемую через договор с дьяволом». Манипуляции с душой, т. е. с любого вида внутренней жизненной силы, известны в канонах ведовства, язычества, жречества, а насильственный запрет ею пользоваться в личных интересах индивида известны не только в инквизиционных процессах, где оправдывались пытки, но и на примерах фактов из истории: «бинтование» ног у девочек в Китае («лотосные стопы»), «обрезание» мальчиков-евреев (обязанность этой манипуляции и точные сроки, на какой день от рождения следует выполнять обозначены Библией), «обрезание» девочек в мусульманских странах. На этот счет имеется точка зрения, что связь индивида со своей естественной силой жизни, стремление к его духовному развитию обрывается под воздействием сильной физической (или психологической) боли, подвергнувшийся таким обрядам человек не способен воспринимать окружающий мир как безопасный и все свои силы направляет только на собственное выживание, а не на развитие души, силы и общества, сознательно ставя себя в «рамки навязанного обыденного сознания».
В 17–18 вв. (Новое время) рационалистическая и эмпирическая традиции имели разные подходы к проблеме души. Р. Декарт отождествлял душу с умом («mens»). Он полагал, что конечное проявление мыслящей субстанции значительно отличается от тела как конечного проявления протяжённой субстанции. Существо человека составляет мыслящая душа, а чувства и воображение– только проявление ума. Таким образом тело, как и животные, рассматриваются как объекты лишённые души. Душа есть содержание сознания, ученых интересуют пути формирования сознания, логика и ум.
Эмпиризм Нового времени провозглашает утрату душой субстанциального единства. Например, в «Опыте о человеческом разуме» Дж. Локка говорится только о самотождественности личности. Она обеспечивает способность человека осознавать собственное «я», свой опыт и действия. Постулаты Д. Локка сводятся к следующему:
Не является врожденным: знание, душа ничего не получает никаких знаков при самом начале своего бытия и не приносит их с собою в мир, исключительно при помощи своих природных способностей, человек достигает знания. Не является доказательством врожденности знаний, согласие с истинами сразу же после того, как они были произнесены и поняты.
Совесть и нравственные правила не врожденны, люди могут приходить к убеждению под влиянием воспитания, среды, обычаев, которое приводит в действие нашу совесть, таким образом, вырабатывается собственное мнение (суждение) о нравственной правильности или порочности.
Идеи Бога, искусства не врожденны, т. к. у многих народов не найти ни понятий ни о Боге, ни религии, но есть способность постигать их. При этом есть врожденные идеи, о которых душа не думает. Она сохранила их когда-то в памяти и извлекает оттуда при помощи воспоминания. Это и есть новые идеи, которые проникают в душу.
Душа мыслит не всегда, она не может постоянно созерцать идею, не может осознать, что для неё постоянное мышление более необходимо, чем для тела постоянное движение. Восприятие идей не сущность души, а только один из её видов деятельности.
Относительно того, что является источником идеи, Д. Локк имел мнение, что идеи происходят только из ощущения или рефлексии. Сначала чувства через ощущения (рефлексию) снабжают душу идеями для мышления, потом душа мыслит, а не наоборот. Человек не может иметь идей до доставления их чувствами, и начинает их иметь только тогда, когда впервые получает ощущение. Ум человека первичен, душа приспособлена воспринимать впечатления, произведенные на нее.
Объясняя о феномене порождения положительных идей отрицательными причинами, Д. Локк считал, что ослабление какого-либо прежнего движения должно вызывать новое ощущение, поскольку ощущение вызывается в нас различными видами движения наших жизненных духов. Изменения или усиления движения порождает новые идеи, которые зависят от различных движений жизненных духов в этом органе. Следовательно, если часть души не сбалансирована, возникнут ситуации, которые принудительно заставят войти в баланс.
В складывающейся под влиянием работ Ф. В. Шеллинга («О мировой душе», 1798, и др.) рассматриваются генетические аспекты души, как общекосмическая сила (работы по «истории души» К. Г. Каруса, 1846, Г. Г. Шуберта, 1830), бессознательная природа души («единство бессознательных психических функций»), охватывающая волю и представление, получает дальнейшее развитие у Э. фон Гартмана, наконец в работах Л. Клагеса душа уже противопоставляется духу, который разрушает спонтанную целостность душевной жизни своим вторжением («Дух как противник души»).
Начиная с середины 19 в. душа, в качестве эмпирически недоказуемого понятия, означающего единство переживаний человека, познаваемого только в процессе самонаблюдения, постепенно исчезает из научных трудов. Начинает формироваться принцип «психологии без души», который сформулировал Ф. Ланге. С. Л. Франк в 1916 констатировал, мы находимся не «перед фактом смены одних учений о душе другими (по содержанию и характеру), а перед фактом совершенного устранения учения о душе».
В ХVIII в. предметом психологических наблюдений становится дух (душа) целого народа. Среда и климат рассматриваются в качестве факторов, которые определяют несходство между народами. Различия в интеллекте, которые были обнаружены в ходе наблюдений, объясняются внешними, в том числе температурными климатическими условиями.
Монтескье ввел понятие «дух народа», как единого организма. Философскими мыслями Эпохи Просвещения восстанавливается античное понимание бытия. Однако это происходит в свете христианского мировоззрения, а также на основе развития новоевропейской идеи субъективности («Дух законов»).
Монтескье считал, что общество подчинено действию объективных законов природы, поскольку необходимо, чтобы гражданские законы соответствовали природе. Влияние законов природы на общество происходит не напрямую, а под действием особенного комплекса факторов природы, и они определяют принципы взаимодействия людей. Такими факторами философ называет географическое положение страны, ее размеры, климат, плодородие почв, обычаи, нравы людей. Результатом этого является образование общего духа народа [10, 6]. Законы должны соответствовать физическим свойствам страны, ее климату — жаркому, холодному или умеренному, качествам почвы, образу жизни ее народов, степени свободы, допускаемой устройством государства, религии населения, его склонностям, богатству, численности, торговле, нравам и обычаям; наконец, они связаны между собой обстоятельствами возникновения, законодательными целями, порядком вещей, на котором они были утверждены. Монтескье считал, что народы жарких климатов ленивы, робки как старики и не способны к подвигам, китайцы соблюдают обычаи, в Японии тираническая власть принадлежит законам и т. п. Немецкий философ того времени, И. Г. Гердер (1744–1803) не рассматривал дух народа как нечто бесплотное; он не разделял понятий «народный дух», «душа народа» и «народный характер». Душа народа, по мнению Гердера, узнаваема через его чувства, речь, дела. Для понимания души народа необходимо изучить всю его жизнь. На первое место Гердер ставил устное народное творчество, полагая, что именно мир фантазии самым лучшим образом может отразить дух народа. Также им внимательно был изучен психологический тип или душа славян. Гердер считал славян щедрыми, гостеприимными до расточительности, любящими «сельскую свободу», а также подчиняющимися и покорными. По мнению М. Лацаруса и Х. Штейнталя «дух народа» не что иное как психическое сходство индивидов, относящихся к одному этносу, а также их самосознание, которое обуславливает формирование их воли, образ мыслей и эмоциональный настрой. В. Вундт полагал, что дух народа, помимо прочего, это некое образование, обладающее синергическим эффектом, а Г. Флебон определял душу народа как сложившуюся исторически совокупность интеллектуальных и моральных особенностей, которая обеспечивает устойчивую психологическую организацию народа и определяет его поведение.
Чрезмерное злоупотребление концепцией единого организма духа народа, может спровоцировать отрицательные последствия, такие как разрушение целостности личности, народа, права на самоидентификацию не только личности, но и отдельных народов. Необходимо отметить вклад английского философа Д. Юма, немецких мыслителей И. Канта и Г. Гегеля, в развитие знаний о характере и душе народов. Они не только высказывались по поводу критериев, оказывающих влияние на дух народов, но и давали психологические портреты некоторых из них. В современном обществе идеи духа единого организма лежат в основе деятельности государственных корпораций, крупных холдингов, финансово-промышленных групп, банковских организаций, т. е. принципов или стандартов делового поведения обязательного для всех сотрудников, например точность и аккуратность, ответственность и верность данному слову, знание и соблюдение законов установлены Кодексом корпоративной этики Сбербанка; сохранность информации, нейтральность, не использование каких-либо несогласованных высказываний и т. п. в Кодекс этики Госкорпорации «Росатома» и многие других компаний.
Монтескье неразрывно связывал идею свободы с понятием духа законов. Человек одарен умом, и поэтому постоянно нарушает законы, установленные Богом, а также изменяет законы, которые установил сам. Он сам ставит цели своего личностного развития, а не только покорно подчиняется природным факторам. Человек стремится к снятию всяких ограничений в сфере потенциального опредмечивания, и оставления за собой права на принятие решений в этой области. Он считает себя законодателем всех мер, с помощью которых он размеряет и рассчитывает то, что может считаться достоверным и существующим. Тезис Монтескье — человек добр от природы, в отличие от Гегеля, которые заявлял, что сущность духа есть свобода.
Монтескье утверждал, что внутренняя природа человека, как и объективные законы внешней природы, неразрывно связаны с социальным бытием. Ярким примером обращения к внутренней природе человека служит фрагмент из «Персидских писем»: «мне никогда не приходилось слышать разговор о публичном праве, чтобы при этом собеседники не начинали тщательно доискиваться, как возникло общество. Мне это кажется смешным. Вот если бы люди не создали общества, если б они избегали друг друга и рассеивались в разные стороны, тогда следовало бы спросить о причине такого явления и искать причину отчужденности. Но люди с самого рождения связаны между собой; сын родился возле отца и подле него остался: вот вам и общество, и причина его возникновения». Философ, Т. Гоббс считал первичным качеством человека стремление к господству и изначальный эгоизм, также как первичное качество естественного атома — тяжесть и протяженность. Монтескье не считал это качествами, определенностью, тождественной сущности человека. Он относил это к ансамблю социальных отношений, утверждая, что желание властвовать друг над другом не являлось качеством, свойственным первобытным людям. Монтескье полагал, что идеи господства и власти не были первыми идеями человека. Государственная власть, по утверждению Монтескье, обязана пропагандировать идеи уважения к человеку и обществу. Народ же должен быть просвещенным, поскольку необходимо воспринимать законы, развивать теорию разделения властей и идеи духа законов, которые в полной мере соответствуют характеру народа. Законодатель должен действовать исходя из этого «народного духа», «поскольку этот дух не противен принципам правления, так как лучше всего мы делаем то, что делаем свободно и в согласии с нашим природным гением».
Жан Жак Руссо (1712–1778), как представитель эпохи романтизма, сменившей эпоху разума — Просвещения, полагал, что человек творение Бога. Бог создал природу, и человек существо природное. Руссо считал, что человек наделен чувствами. Первое — это чувство любви к себе и самосохранение. Второе — чувства любви к другим людям, сострадания, жалости и участия. Руссо был сторонником альтруистических толкований. Врожденным основам бытия: чувству любви к другим людям, началам справедливости и добродетели наделил человека Творец. Руссо убежден, что устройство мира как единого организма доказывает существование всемогущей, доброй и разумной силы — Творца. Также он полагает, что движением всех тел во вселенной управляет верховная сила. Однако, он признавался, что в существовании Творца его убеждает внутреннее чувство, дольше чем рациональные доказательства. Человек является носителем нравственных принципов, они врожденны. В учении Руссо о нравственности центральное место занимает Совесть, которую он считает голосом души. В понимании Руссо не только эгоизм, но и любовь является источником общественного договора. Поскольку чувства а не знания присущи человеку от природы, окончательный ответ о человеке нужно искать не в рассудке, а в своем сердце. Человек должен изучать свое сердце, победить свои низкие страсти, преодолеть их и уподобиться Богу. Поскольку по Руссо мир управляется Творцом, чтобы обосновать нравственные принципы и импульсы, необходимо укорениться в вере.
Руссо ввёл понятие естественной религии. Согласно её требованиям, не веру нужно признавать существование Творца, правильность наказания грешников и вознаграждения праведников. Также естественная религия требовала признания общественного договора. Душа, совесть, поднимает человека над уровнем зверей, поскольку разум индивидуально-эгоистичен.
Сентиментализм понимает человека существом, которое ведет скромную и непритязательную жизнь, удовлетворяется малым количеством знаний, бесконфликтен в обществе, получает от природы все свои свойства. Чувства преобладают разумом, а не наоборот, полагал Руссо. Воспевается человек-работник, человек-исполнитель, а не человек-творец. Руссо не скрывал желания воспитать не особо тупого и не особо гениального человека. Это полностью соответствует демократической направленности. Цель — сделать людей равными, уважающими других людей, выполняющими долг, добродетельными, участными, милосердными, жалостливыми к людям и умеющими побеждать свои страсти («Об Общественном договоре, или Принципы политического права», 1762 г., «Эмиль»). Таким образом, через пропаганду сентиментализма, романтизма, идей души, как голоса совести, доброты и милосердия, одновременно рождаются и планомерно внедряются в сознание политические идеи демократического государства в результате общественного договора, суверенитета народа неотчуждаемого и неделимого, непогрешимого и абсолютного, что в дальнейшем станет предвестником французской революции, а затем и кардинальной смены эпох не только во Франции, но и во многих других странах.
В заключении следует сказать, что изучению сущности и опытам с душой человека, как движущей жизненной силой, в понимании древнеиндийских Вед, в настоящее время занимается Тавистокский институт человеческихотношений (Великобритания). Он зародился как Бюро военной пропаганды, и размещался в годы Первой мировой войны в Веллингтон-Хаус. В настоящее время Тавистокский институт человеческихотношений вырос. В его недрах изучаются и решаются судьбы народов и планеты в целом, изменяется парадигма современного общества. Более нет необходимости изучать и использовать труды философов, как рупор, направлять вектор движения души человека через их цитаты, высказывания, взгляды, когда есть интернет, средства массовой информации, субкультуры. Неудивительно, что изменение образа человека, народов, народностей, стран, цивилизаций может вестись через исследования его души, психики, психологии, разума, эмоций. Не является Божьей карой за человеческие прегрешения культурный, интеллектуальный, материальный и нравственный распад, который наблюдается во всем мире. Это нагнетаемый и искусственно создаваемый социальный кризис. Банкротство души человека является предметом исследований передовых научно-исследовательских центров, таких как Стэнфордский университет, корпорация RAND, Массачусетский технологический институт, Центр передовых исследований в области поведенческих наук в Пало-Альто.
Поскольку изменение образа жизни происходит без согласия индивида, и с использованием методов, которые позволяют претворять их в жизнь так, чтобы человек не заметил происходящего с ним, и предположить, что целью такой деятельности является лишение человечества внутреннего чувства самоидентификации, отъема души у людей, для того чтобы заполнить эту пустоту искусственной, синтетической псевдодушой, то понадобится план действий, позволяющий планомерно «отвоевать» свое врожденное право: право на жизнь и право на собственную жизненную силу. Такими действиями могут служить возврат к глубоким корням предков и тем понятиям, которые были заложены ими «до» кризисного поворота человечества «не туда», способного возродить неизменность, незыблемость своего личного самовосприятия, фундаментальных представлений о том, что такое душа, и что есть Человек в понимании самых ранних глубин веков, не исключая и систематическую внутреннюю работу индивида над собой с целью полного исключения потери самоидентификации.
Литература:
- Бобкова М. С. Как складывались представления о предмете и методе истории в западноевропейском обществе раннего нового времени? // Вестник РГГУ. Серия: Литературоведение. Языкознание. Культурология. 2008. № 12.
- Богданова В. О. Практики самопознания в античной и средневековой философии // Социум и власть. 2019. № 3 (77).
- Васильева С. В. Трансформация категории исповеди от раннего христианства до эпохи Реформации // Вестник Северного (Арктического) федерального университета. Серия: Гуманитарные и социальные науки. 2019.
- Гагарин А. С. Одиночество как экзистенциал человеческого бытия в воззрениях Эразма Роттердамского и «отцов» Реформации // Вестник Омского государственного педагогического университета. Гуманитарные исследования. 2018. № 1 (18).
- Гайнутдинов Р. И., Масленников Д. В. Идея духа истории в трактовке Монтескье и Гегеля // Вестник РХГА. 2019. № 4.
- Кошкарова Ю. А., Пеструилов А. С. Подходы к исследованию феномена ментальности в трудах зарубежных ученых // Вестник КРУ МВД России. 2014. № 2 (24).
- Локк Дж. Опыт о человеческом разумении. Сочинения: В 3-х т. Т. 2 / Под ред. И. С. Нарского. — М.: Мысль, 1985. — 560с.
- Романовская В. Б. Отступление от принципов судопроизводства по особым категориям дел в концепции Жана Бодена (страницы истории уголовного процесса) // Юридическая наука и практика: Вестник Нижегородской академии МВД России. 2014. № 4 (28).
- Суворова О. С. Соотношение души и тела в интерпретациях М. В. Ломоносова и Д. С. Аничкова // Дискуссия. 2012. № 5.
- Усманова М. Н., Останов Ш. Ш., Бафаев М. М. К вопросу о зарождении этнопсихологии // PEM: Psychology. Educology. Medicine. 2013. № 1–1.
