Историческая трансформация шиитской общины на территории современной России

Представители шиизма в нынешней мусульманской общине России находятся в меньшинстве и не занимают автохтонного положения, а потому вопрос о создании соответствующей формы самоутверждения, которая будет предусматривать воздействие всевозможных обстоятельств и учитывать прошлую историческую практику проживания представителей шиизма в исламских и других государствах, продолжает оставаться открытым. На территории России пребывание шиитов исторически не являлось заметным явлением, как например в тех государствах, которые считаются эпицентром мусульманской цивилизации. Тем не менее, мировые события прошедших лет наглядно демонстрируют глобальную исламскую реставрацию, в том числе и ислама шиитского толка.

Ключевые слова: ислам, шиизм, Россия, азербайджанская диаспора, Татарстан, российские мусульмане, Дагестан, шиитская община, организации шиитов.

Рассмотрим историческую трансформацию шиитской общины, начиная с Российской империи и до настоящего времени.

Ислам шиитского толка появился на Северном Кавказе в 8 веке, придя из Северного Ирана. Национальный состав шиитов, проживающих на территории Российской империи, состоял из закавказских татар (так до 1917 года называли азербайджанцев), граждан южного Дагестана (Дербента) и Ирана. Дербент был в числе нескольких городов на территории Северного Кавказа, в которых шииты продолжали жить и процветать. В качестве примера приведём представителей рода шиитов ал-Гадаири, которые в 11–12 веках находились на публичных должностях (например, верховного судьи) в Дербенте [1, с.242–243].

Следующим этапом в летописи шиитского ислама стал приход к власти персидской Сефевидской династии в 16 веке, под влиянием которой на территории Северного Кавказа с новой силой происходило расширение шиитской доктрины. Правительство Сефевидской династии вызвало широкомасштабные перемены в религиозном положении на Кавказе. В тот момент на шиитизацию южного Дагестана особо заметно влияли Азербайджан и Ширван.

Во время правления шаха Аббаса 1 (1571–1629 гг.) шиизм в южном Дагестане начал распространяться среди черкесов и грузин, проник в горные местности, где проживали вайнахи. Тем не менее, невзирая на увеличение территорий, где распространялось влияние шиизма, кавказские горцы остались верны суннизму, а потому шиизм не смог покинуть границ Дербента и его предместий, не считая нескольких поселений, образованных переселенцами из Ирана эпохи Сасанидов. В связи с этим, можно сделать вывод о том, что самым динамичным этапом распространения шиитского ислама на территории южного Дагестана был период с середины 15 по начало 17 веков.

Первая коммуникация между российским правительством и представителями ислама шиитского толка произошла в 1804 году, во время царствования Александра 1, когда Гянджинское ханство, где проживали азербайджанцы, стало частью Российской империи [5, c.43]. Также к первому появлению шиитов на территории России можно отнести официальное установление дипломатических и торговых связей между Россией и Ираном в 16–17 веках. Именно в тот момент в Москве при Персидском дворе стали компактно проживать шииты, а также в Астрахани при Персидском торговом подворье. Несмотря на это, шииты не оставались здесь на постоянное место жительства. Следующим важным этапом в присоединении территорий проживания шиитов в состав России стал Гюлистанский мирный договор, подписанный в 1813 году, по условиям которого Иран передал Российской империи Дагестан, Азербайджан вместе с другими кавказскими землями. Чуть позже, по условиям Туркманчайского мирного договора, в 1828 году Нахичеванское и Эриванское ханства, где также проживали шииты, вошли в состав Российской империи. Даже учитывая то, что Иран отказался от этих территорий, культурная взаимосвязь между ними продолжала быть прочной. Яркий пример — в течение достаточно долгого промежутка времени проявлялась конфессиональная и этнокультурная самоидентификация азербайджанцев с Ираном, это выражалось в постоянных визитах в шиитские духовные центры и святыни Ирана и в масштабной пропаганде персидского языка. Теперь шииты на официальном уровне признаются одной из исламских общин Российской империи, инициируя при этом формирование прочных связей с российским правительством и другими мусульманами России. Принадлежность азербайджанского языка к тюркской языковой семье поспособствовало сплочению со многими мусульманскими народностями и в общем в исламскую общину России. В 19 и начале 20 века азербайджанские шииты приступают к энергичной торговле с российскими городами, поднимаясь вверх по Каспию по реке Волга, побывав тем самым в Астрахани, Казани и Нижнем Новгороде, где было особо заметно их присутствие.

Теперь рассмотрим открытые данные по месторасположению шиитов на территории империи и их количеству по отношению к мусульманам-суннитам. Согласно данным азербайджанского учёного Аббаса-Кули-Ага Бакиханова, шииты проживали в Бакинском, Ширванском, Шекинском и Кубинском уездах. Польский историк Тадеуш Светоховский утверждает, что в соответствии с российскими открытыми источниками 1830-х годов, в Азербайджане сунниты численно преобладали над шиитами, в 1848 году количество суннитов и шиитов уже было одинаковым, а вот в 1860-х годах шииты всё же стали большинством. Это связано прежде всего с усмирением протестов кавказских горцев и масштабного оттока суннитов в Османскую империю [10]. По информации из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона, который издавался в конце 19 — начале 20 веков, шииты составляли большинство в Бакинской губернии. Также большинством шииты являлись и в Нахичеванском уезде, доля которых равнялась 57 % жителей. В том же словаре указано, что по состоянию на 1886 год шииты на территории Елизаветпольской губернии составляли 36,28 %, а к 1 января 1891 года там же насчитывалось 165 шиитских мечетей [11]. Также известно, что на территории Закавказья в первой четверти 19 века сунниты являлись большинством, согласно информации на 1830 год, Закавказье населяло 177 736 мусульман-суннитов и 120 674 мусульман-шиитов [17]. В статье Баринова И. А. были обнаружены данные полицейского управления Забайкальской области, где указано, что в августе 1908 года в Чите находилось 59 семей шиитов, большинство из которых являлись ссыльными из Закавказья [2, c.222]. Следует обратить внимание, что в начале 20 века шиитами себя считали некоторая доля лезгин и даргинцев в Дагестане, также кундровские татары в городах Нижнего Поволжья и почти 70 % граждан Азербайджана. Известно, что в 1913 году в южном Дагестане функционировало 35 шиитских мечетей [6, С.167].

Теперь следует исследовать более подробно, что представляло из себя юридическое оформление мусульман-шиитов на территории Российской империи.

Первым нормативно-правовым актом, регулирующим координацию духовных дел шиитов на территории империи, является именной указ императора Александра 1 «О правилах для Магометанского Духовенства Елисаветпольской округи», датированный 30 июня 1805 года и адресованный князю П. Цицианову, который был на тот момент командующим российскими вооружёнными силами на Кавказе. В соответствии с данным указом, главой шиитского духовенства Закавказья ставили так называемого ахунда, которого зачисляли в штат с годовым окладом в 500 рублей [20, p. 107–108]. Теперь шииты могли беспрепятственно молиться под руководством 8 мулл во главе с ахундом. Заключительное нормативно-правовое утверждение духовных дел шиитов в империи произошло в 1872 году с введением особого управления в отношении Закавказских территорий России по причине проживания там огромного количества шиитов. Уже к концу 19 века в Уставе духовных дел иностранных исповеданий было тщательно усовершенствовано управление закавказским шиитским духовенством. Официальное учреждение при участии императорской администрации и представителей шиитской общины в Тифлисе Закавказских мусульманских духовных правлений шиитского учения произошло в начале января 1873 года. В «Положении» об управлении Закавказского мусульманского духовенства шиитского учения по большому счёту был предложен логично выстроенный комплекс правления духовными делами шиитов. Были указаны состав и структура управления, определены требования вхождения исламских священнослужителей в должности. На начальной ступени управления на местах находились штатные (указные) муллы и кадии (судьи). В должностные обязанности мулл входило: руководство мечетями и мечетскими школами (мектебами), ведение метрических книг, списков мусульман, сообщение кадиям данных по мечетям, школам, новорожденным, бракосочетаниям и тому подобное. Кадии контролировали мечетских священнослужителей, оформляли браки, рассматривали семейные дела [7, c.78]. На высшей степени управления у шиитского духовенства находился шейх-уль-ислам. Целью у российской администрации в проведении процесса институционализация и юридического оформления религиозной жизни мусульман присоединённых земель Закавказья была следующей — как можно быстрее и максимально полностью ослабить воздействие исламских центров Османской империи и Ирана на Азербайджан.

Говоря о современном состоянии шиитской общины уже в Российской Федерации, следует выделить следующие тенденции: на данный момент азербайджанцы являются лидерами по количеству приверженцев шиизма в России [12]. Согласно всероссийской переписи населения в 2010 году, азербайджанцев в России проживает 603 070 человек, большинство из которых, невзирая на незначительную степень религиозности в своих рядах, считают себя шиитами. В совокупности российская шиитская община насчитывает порядка около 3 миллионов человек [14] .

Теперь рассмотрим российские шиитские общины по территориальному признаку — в республиках Дагестан и Татарстан.

В Дагестане шиитами себя считают такие народы, как таты, лезгины селения Мискинджа, а также общины азербайджанцев Дербента, которые разговаривают на местном наречии азербайджанского языка. В селении Мискинджа живёт около 4 тысяч граждан, на официальном уровне функционируют 1 медресе и 5 мечетей, которые являются шиитскими. Молодые люди систематически приезжают в Иран с целью посещения духовных центров Кум и Мешхед [18] . Эпицентром шиитской общины считается община Дербента, где проживает примерно 30–40 тысяч мусульман-шиитов и имеется 7 мечетей. В городе Махачкала шиитов насчитывают 4–6 тысяч человек и функционирует одна шиитская мечеть. Третьей наиболее крупной шиитской общиной в Дагестане является община в городе Кизляр, где расположены 3 шиитские мечети [3]. Помимо этого, шииты живут в Дербентском, Докузпаринском районах и в городе Хасавюрт [9] . Интересной особенностью российских шиитов является прикладывание лба при земном поклоне к маленькому камешку или куску земли в контейнере, которые привезены из Кербелы [15] . Также известно, что в день Ашуры, в местах, где шииты собираются для самоистязания, приезжает машина скорой помощи, и шииты сдают медицинским работникам свою кровь.

На территории Татарстана шииты представлены такими народами, как азербайджанцы, они составляют свыше 90 % от общего числа представителей шиитского ислама республики. Как конфессиональная группа шиитов азербайджанская диаспора образовались в 1996 году, с приездом в Казань духовного священнослужителя из азербайджанского города Масаллы Иса Аскерзаде (Аскеров). В 2007 году в Казань приехал его сын Фариз, де-факто сменивший своего отца на посту имама шиитов Татарстана. Однако в 2012 году Фариз был депортирован из России и уехал обратно в Азербайджан, через некоторое время следом за ним уезжает и Иса. Вскоре духовным лидером шиитов стал Шахсувар Исмаилов. Шииты Казани изначально по договору с имамами организовывали собственные специальные моления в мечетях «Нурулла» и «Закабанная». Позже стало известно о существовании у шиитов собственной молельной комнаты на Центральном рынке Казани, о которой они по возможности не распространяются. Следующая этническая группа шиитов представлена таджиками из Узбекистана и Таджикистана, которые обосновались в городе Чистополь. Известно, что у них есть свой духовный лидер — Бихишти Кадиров, который проповедует шиизм в мечетях «Нур» и «Анас» [16] . Помимо этого, известно, что шиитами в Татарстане себя считают хазарейцы и пуштуны из Афганистана. Среди самих татар шиизм не распространён, за исключением татарских жён азербайджанцев и кундровских татар из городов Нижнего Поволжья [4] .

Теперь рассмотрим более наглядно официальные организации российских шиитов. Шиитское сообщество «Ахли Бейт» было основано в 1996 году. Организация стремится консолидировать все школы суннитской и шиитской мысли в России, на её базе проводится конфессионально-просветительская, культурная и общественная работа с российскими шиитами. Сообщество создало общину молодых людей «Сахиб Аз-Заман» (намёк на «скрытого имама») и Женскую ассоциацию «Фатима-Захра». Благодаря стараниям главы первого отделения «Ахли Бейт» Мусы Курбанова в Москве проходили «Хусейнийские» шествия в честь имама Хусейна ибн Али в сдержанном формате без самоистязаний. Также известно, что в Екатеринбурге отделение «Ахли Бейт» поддерживается местной администрацией [19] . Достойны упоминания такие организации шиитов России как «Теологический центр мусульман-шиитов», который взаимосвязан с иранскими богословами, и «Шиитский координационно-аналитический центр», который был создан русскими шиитами и занимался знакомством российского общества с религиозной, философской и культурной традициями джафаритского мазхаба. Оба были зарегистрированы В Москве, на данный момент организации ликвидированы. Из официально действующих организаций шиитов на сегодняшний день в Москве известна только лишь «Местная религиозная организация мусульман-шиитов».

Тем не менее, российская шиитская община на сегодняшний день всё ещё пребывает в разделённом и юридически незакреплённом состояниях, большинство процессов в ней происходят на нерегулируемом уровне.

У шиитов отсутствуют свои духовные управления, которые считаются важным посредником в отношениях между государством и представителями ислама шиитского толка, а потому шииты не могут ни коим образом представлять собственные интересы перед государством и достигнуть паритетных взаимоотношений с официальными организациями суннитов [8, c.67].

Итак, шиизм на территории современной России, не считая земель южного Дагестана, не является местным по происхождению феноменом, так как он тесно связан с этнической диаспорой азербайджанцев. На протяжении истории российской мусульманской общины шииты фигурировали лишь периодически, однако процесс присоединения шиитов к реалиям российской мусульманской уммы уже стал, по сути, объективным результатом в соответствии с актуальными мировыми событиями. На это самым прямым образом влияет постсоветская иммиграция азербайджанцев в регионы Российской Федерации и, соответственно, стремительные темпы роста процента шиитов от общего числа российских мусульман. Вместе с тем, этнический состав современной российской шиитской общины не ограничен только лишь азербайджанцами и жителями южного Дагестана, существует также доля неофитов этнических мусульман (например татары, таджики) и немусульманских народов, прежде всего русских. С точки зрения количественной характеристики, их доля ничтожно мала в шиитской общине, но тем не менее если брать в расчёт такие категории как интеллектуальный уровень, социальная активность и потенциал влияния в информационно-коммуникативном пространстве, они будут представлять заметную группу на фоне русскоязычных азербайджанцев.

Литература:

1. Аликберов А. К. Эпоха классического ислама на Кавказе. Абу Бакр ад-Дарбанди и его суфийская энциклопедия «Райхан алхака'ик» (XI — XII вв.). М.: Восточная литература, 2003. С. 847.
2. Баринов И. А. Взаимоотношения шиитов и суннитов в Восточном Забайкалье (1907–1919 гг.) // Известия Иркутского государственного университета. Серия: Политология. Религиоведение. 2012. № 1. С. 221–225.
3. Беседа с дагестанским шиитом [Электронный ресурс] // Live Journal URL: https://john-rend.livejournal.com/31509.html (дата обращения: 01.10.2021)
4. Ваххабизм — это проблема и для шиизма в России [Электронный ресурс] // Avrasiya Birliyi URL: https://avrasiya.info/musahibe/1169-vahhabizm-eto-problema-i-dlya-shiizma-v-rossii.html (дата обращения: 01.10.2021)
5. Гаврилов Ю. А., Шевченко А. Г. Ислам и православно-мусульманские отношения в России в зеркале истории и социологии. М.: Культурная революция, 2010. С. 311.
6. Газимагомедов Р. И. Конфессиональная политика Российской империи в Дагестане в середине XIX — начале XX в. // Вопросы истории. № 5. 2014. C. 164–171.
7. Газимагомедов Р. И. Создание в Дагестане «официального» мусульманского духовенства (середина XIX — начало XX в.) // Исламоведение. 2014. № 1. С.73–80.
8. Гибадуллин И. Р. Шиизм в России: поиск адекватной модели самоутверждения в общем контексте российской уммы // Ислам в мультикультурном мире: мусульманские движения и механизмы воспроизводства идеологии ислама в современном информационном пространстве: сборник трудов конференции. Казань. 2014. С.67–88.
9. Григорян Э. Дагкомрелигия и иранская делегация обсудили вопросы сотрудничества в области религии [Электронный ресурс] // РИА Дагестан URL: https://riadagestan.ru/nw/news/society/dagkomreligiya_i_iranskaya_delegatsiya_obsudili_voprosy_sotrudnichestva_v_oblasti_religii/ (дата обращения: 02.10.2021)
10. Духовное управление мусульман Закавказья [Электронный ресурс] // StudFiles URL: https://studfile.net/preview/8143047/page:7/ (дата обращения: 02.10.2021)
11. Елизаветпольская губерния [Электронный ресурс] // Gufo.me URL: https://gufo.me/dict/brockhaus/Елизаветпольская_губерния (дата обращения: 02.10.2021)
12. Макаров А. Влияние миграционных процессов на российский социум [Электронный ресурс] // Медина URL: http://www.idmedina.ru/books/islamic/?3139 (дата обращения: 02.10.2021)
13. Мухаммад Карачай. Кто такие и откуда взялись [Электронный ресурс] // Alif URL: https://alif.tv/vred-i-ugroza-shiizma-muhammad-karachaj/ (дата обращения: 03.10.2021)
14. Мы хотели бы объединить всех шиитов Москвы — уроженец Азербайджана Фамиль Джафаров [Электронный ресурс] // Trend URL: https://www.trend.az/life/interview/1226234.html (дата обращения: 03.10.2021)
15. Скрипунов А. Бьют себя до мяса: жизнь самой загадочной общины российского ислама [Электронный ресурс] // Sputnik URL: https://tj.sputniknews.ru/analytics/20180703/1026004262/russia-shiity-islam.html (дата обращения: 03.10.2021)
16. Татарстан в политике Ирана: скромные успехи Тегерана при настойчивости дипломатии [Электронный ресурс] // EurAsia Daily URL: https://eadaily.com/ru/news/2016/02/01/tatarstan-v-politike-irana-skromnye-uspehi-tegerana-pri-nastoychivosti-diplomatii (дата обращения: 04.10.2021)
17. Шиизм в Дагестане [Электронный ресурс] // Рафидизм URL: http://rus.shiya.biz/2014/06/miskinci.html#more (дата обращения: 04.10.2021)
18. Lisnyansky D. Tashayu (Conversion to Shiism) in Central Asia and Russia [Электронный ресурс] // Hudson Institute URL: https://www.hudson.org/research/9843-tashayu-conversion-to-shiism-in-central-asia-and-russia- (дата обращения: 05.10.2021)
19. Sulaev I.Kh. Gela Guniava. The Muslim Community of the Caucasus in the Georgian Archival Documents. Years 1800–1917: a Collection of Documents. — The City of Qom (Republic of Iran). 2013. 600 pp. // Islamovedenie. 2017. V. 8. № 2. P. 106–118.