Древнегреческий бог Гермес и адыгейский нарт Уазырмес: об одном культурном заимствовании



В статье автор рассматривает сцены, представленные на ритоне V в. до н. э. и на колпачке IV в. до н. э. из меотских захоронений. Удалось доказать, что адыгейское предание о нарте Уазырмесе, одолевшего великана, восходит к двум древнегреческим мифам, в которых бог Гермес победил гиганта и великана. Изучена индоевропейская лексика, предложены новые этимологии.

Ключевые слова: древнегреческая мифология, нартский эпос адыгов, бог Гермес, нарт Уазырмес, индоарийский язык, меотский язык, скифо-сарматский язык.

Меоты — племена, обитавшие в античную эпоху на побережье Азовского моря, в основном на востоке и на юго-востоке, а также в районе рек Кубани и Дона [2; 5]. Среди них, по данным древних авторов и согласно надписям Боспорского царства, можно выделить синдов, дандариев, зихов, тарпетов (тореатов), обидиакенов, ситтакенов, досхов и некоторые другие группы.

По мнению О. Н. Трубачева [17], меоты (синды и другие) — это потомки тех индоариев, которые остались на территории своей прародины в Северном Причерноморье, в то время как их соплеменники в разное время ушли в Анатолию (позднее сыгравшие важную роль в формировании элиты государства Митанни) и в Индию. Автор настоящего исследования также предложил интерпретацию ряда меотских слов, включая этнонимы и топонимы, причем их индоарийское происхождение можно считать вполне обоснованным [9; 10; 11; 12; 13; 14; 15; 16].

Меоты были скотоводами и земледельцами, вели оседлый образ жизни. Поскольку они непрерывно контактировали со скифами и сарматами, несмотря на некоторые самобытные моменты, в меотской культуре появилось много религиозных черт, присущих скифо-сарматской культуре.

Культура Боспорского царства со смешанным греко-варварским населением неизбежно накладывала свой отпечаток в разных областях, в том числе в религиозной сфере, на жизнь меотских племен. Об одном таком греко-меотском феномене, вне территории Боспора, речь пойдет ниже.

Рис. 1. Сцена, которая украшает ритон

Согласно материалам раскопок, в Уляпском кургане № 4 (Адыгея) в меотском захоронении, которое датировано V в. до н. э., был найден серебряный ритон с позолотой, изготовленный выдающимся мастером. Этот шедевр древнегреческого искусства украшен протомой Пегаса. Именно этот артефакт, вернее, обстоятельства его попадания в данную могилу представляют определенный интерес. По-видимому, не только изумительная отделка этого античного сосуда была причиной такого размещения в захоронении, но и определенная культовая цель — указать на бога или богов, которые являлись покровителями меотов в земной жизни и в ином мире.

На позолоченной пластине, опоясывающей этот предмет, изображены шесть сцен гигантомахии [2, с. 140]. Рассмотрим одну из них [2, с. 124, фото], см. рис. 1.

Мы без труда узнали в победителе, который был вооружен лишь кинжалом, древнегреческого бога Гермеса (Ερμης), поскольку в этом поединке он не расстался со своим жезлом — кадуцеем. Гигант Ипполит был повержен им на землю, после чего развязка стала неминуемой. Гермес был обречен на победу, ведь именно он являлся, согласно древним верованиям, проводником душ умерших.

Общепризнано, что в этногенезе адыгов (адыгейцев, кабардинцев и черкесов) решающую роль сыграли меоты [2]. Попытаемся понять значение неясного термина токъуэ , также известного в форме токъумакъ , в адыгском фольклоре [6, с. 23]. Эти слова условно переведены М. А. и З. Ю. Кумаховыми как «булава». Мы исходим из таких лексических параллелей: ср. древнеиндийские tejasvin — «острый; блестящий, сияющий» (сочетание этих значений обусловлено наличием корня sv , ср. svar — «Солнце»), tejate — «заостренный», tij — «острый», tigita — «острый, колкий», takṣ — «резать», древнегреческое τεκτων — «плотник», осетинское атæхын — «отрезать; отрубить; отсечь», русское точить . Полагаем, что слово токъуэ восходит к скифо-сарматскому *тека — «кинжал; нож; острие». В таком случае, читаем слово токъумакъ как токъу макъ , восстанавливая скифо-сарматское выражение *тека Ма — «кинжал верховной богини огня и Солнца Мы». Действительно, в скифо-сарматском мире оружие считалось огненным [8].

В «Мифологической библиотеке» (I: 6, 2) Псевдо-Аполлодора содержатся такие слова: «Гермес, нося на голове шлем Аида, убил в битве Ипполита».

Возможно, что здесь были противопоставлены, с одной стороны, бог скотоводства, каким являлся Гермес, следовательно, мирные пастухи и их стада, а с другой стороны, гигант Ипполит, распрягавший лошадей, в связи с этимологией его имени, и он мог быть своеобразным эхом дорийского нашествия. То есть это было торжество пастушества и торговли, видимо, воображаемое над конницей.

Кроме этого, нам известен древнегреческий миф о том, как бог-громовержец Зевс изменил с жрицей Ио, своей возлюбленной, жене Гере, а затем превратил Ио в белую корову. Гера прислала великана Аргоса (Аргуса) Многоглазого охранять эту корову, и тогда Зевс отправил к ним своего сына Гермеса, и тот убил Аргоса (Псевдо-Аполлодор, II: 1, 3).

И снова Гермес выступает как бог скотоводов, который должен позаботиться о волшебной корове. Этимология имени великана прозрачна, ср. древнегреческое αργος — «белый». Известно, что в трагедии Эсхила «Прометей прикованный» (570–572) Ио сообщает важные сведения об Аргосе: тот вышел после смерти из царства мертвых на землю. Маркобий в «Сатурналиях» (I: 12–13) сравнивает Аргоса с ночным звездным небом, что следует истолковать как сияние звезд на небе ночью. Согласно этому мифу, бог Меркурий (Гермес) в роли Солнца губит звезды с наступлением дня — делает их невидимыми. Итак, выясняется еще одна функция Гермеса: это — солярный бог.

По-видимому, проживая в Боспорском царстве либо приезжая туда по разным делам, некоторые варвары (скифы, сарматы, меоты) слышали мифы древних греков, а затем пересказывали их среди своих соплеменников. Два мифа о Гермесе и великанах-гигантах, которые мы привели выше, могли слиться в восприятии варваров в один миф.

Вспомним, что древнеиндийское yaśas (возможно, редупликация исходной формы *yas или *as ) означает «уважаемый; славный; прекрасный; честь; слава; сияние», которое сопоставимо с древнеиранским («Авеста») yaz — «уважение; честь; слава». Иначе говоря, в древнеиранском языке сохранился лишь набор значений исходного слова, имевший отношение к воинской доблести, тогда как в древнеиндийском языке эти значения сохранились, но также сохранилось значение исходного слова, относящееся к сиянию и блеску. Разбирая этимологию русского ясный , М. Фасмер сопоставляет его с древнеиндийским yaśas — «великолепие; пышность; блеск» [18, с. 565–566]. Кроме того, можно указать на древнегреческое αζω — «сушить, жечь» (символика «всего хорошего»). Поскольку мы придерживаемся теории О. Н. Трубачева о том, что меоты были индоариями, можно вполне резонно предположить, что меотское *ас означает «сияющий; славный; прекрасный и т. п». И вот, представим себе: меоты в своей среде слышали слова *Ас (Аз) Ермес — «Сияющий (солярный) Гермес» или «Славный Гермес». Ознакомившись с легендами адыгов, в этом выражении можно услышать имя нарта (героя) по имени Уазырмес .

В самом деле, в адыгском нартском эпосе сохранился такой сюжет [3, с. 252–253]: «Жили два брата, Имыс и Уазырмес. В отсутствие Имыса его жена воспылала страстью к Уазырмесу. Уазырмес вынужден был покинуть свой дом и поселиться в дремучем лесу. Он жил в шалаше, сделанном из звериных шкур, питаясь дичью. Однажды вечером, когда Уазырмес варил себе на костре похлебку и в ожидании ужина играл на пшине, он услышал страшный шум и увидел, что по лесу движется чудовище. Оно вырывало с корнем огромные деревья, вгоняя их вершинами в землю, рушило скалы. Лесные звери разбегались в страхе во все стороны. Чудовище оказалось великаном с головой человека и туловищем зверя. Из груди у него торчал обнаженный меч. Лесной великан вошел в шалаш Уазырмеса. Тот встретил его, не произнеся ни слова; «молча указал он лесному великану на пенек, приглашая присесть, молча отрезал ему кусок мяса и разделил с ним свой ужин». Уазырмес не отвечал великану на его вопросы. Когда великан вышел, Уазырмес «положил на свое ложе пень, укрыл его буркой, а сам притаился с луком наготове». Ровно в полночь лесной великан вошел в шалаш и, приняв накрытый буркой пень за нарта, повалился на него и мечом, торчащим из его груди, пронзил пень насквозь. Уазырмес выстрелил в чудовище из лука, а затем ослепил его».

При всем отличии древнегреческих мифов о Гермесе от адыгейского повествования о Уазырмесе в этих сюжетах имеется, несомненно, общее ядро. Как мы помним, Гермес с чертами солярного бога противостоял великану Аргосу, который представлял собой ночное небо, усеянное звездами. Уазырмес варил еду на костре (связь с огнем, светом, сиянием) ночью, и в это время к нему пришел великан.

Мы предлагаем такие лексические параллели: ср. древнеиндийское agni — «огонь», хеттское agniš — «огонь», курдское agir — «огонь», осетинское аг — «котел», адыгейское яжьэ — «зола», русские огонь и очаг ; Рада ( Рата ) — «скифо-сарматская богиня огня и Солнца», латинское ardeat — «сгорать», осетинские арт — «огонь», æрттывд , æрттивын — «блеск», адыгейское лыдын — «сиять», русское ладно («хорошо»); Ма — «скифо-сарматская богиня огня и Солнца», древнегреческое ομμα — «свет; блеск; сияние; глаз; взгляд», адыгейские мафIэ — «огонь», мафэ — «день», кабардинское маскIэ — «уголья», русское маячить (виднеться, будучи освещенным); Табити — «скифо-сарматская богиня огня и Солнца», древнеиндийские tap — «нагревать», tāpana — «Солнце; освещающий; горение», курдское tav — «Солнце», осетинское тыбар-тыбур — «блеск» (удвоение словоформы), адыгейское тебэ — «сковорода», русские теплый , растопить ; древнеиндийские dah — «жечь, сжигать», dahana — «огонь», древнеиранское («Авеста») dahma — «хороший» (< *dah — «жечь, сжигать»), кабардинское дыгъэ — «Солнце», адыгейское тыгъэ — «Солнце», древнерусское Дажьбогъ — «бог Солнца»; древнеиндийское tara — «огонь», древнеиранское («Авеста») atar — «огонь», древнегреческое θαλπω — «жечь; нагревать».

Каждый из героев, и Гермес, и Уазырмес, в конце концов, одержал победу. Еще несколько замечаний, исходя из древнегреческой мифологии [4, с. 44–45]. Вскоре после своего рождения, Гермес, сын Зевса и Майи, похитил стадо коров, принадлежавшее Аполлону, причем он принес в жертву двенадцати богам (вероятно, неким календарным символам), в том числе и самому себе, двух коров, а их шкуры повесил на входе в пещеру, где тогда проживал. Шалаш Уазырмеса, покрытый звериными шкурами, — подобие пещеры Гермеса, украшенной снаружи коровьими шкурами. Гермес хранил в пещере лиру, которую он смастерил из черепашьего панциря и коровьих кишок, под овечьей шкурой. А в приведенном выше рассказе про Уазырмеса, тот использовал бурку, одежду горцев, изготовляемую, как правило, из овечьей шерсти, в качестве подмены, будто бы это был он сам, чтобы принять удар мечом от ночного непрошеного гостя.

Отметим, что имя Гермеса не этимологизировано, и, возможно, баран как-то обозначал этого бога. Известно, что у Гермеса был эпитет Криофор — «Несущий барана». Кроме того, Павсаний в «Описании Эллады» (IX: 22, 1–2) сообщил древнегреческий миф о том, как Гермес спас город от страшной болезни, пронеся вокруг него ягненка. Само имя Гермеса можно предположительно восстановить как *E r(a)m — «(Происходящий) от барана», ср. древнеиндийское e — «происходить из, от», латинское a — «от», древнегреческое εκ — «из», древнеиндийские remi — «баран», ramb — «ягненок», английские ram — «баран», lamb — «ягненок». При этом кабардинские мэл , мэлы — «овца», адыгейское мэлы — «овца» могли быть образованы из основы *ram ( *lam ) посредством языка меотов с помощью метатезы. Но ср., в этой связи, древнегреческое μηλον (дорийское μαλον) — «овца». Обратимся к надписи PY 172 = Tn 316 на микенском древнегреческом языке [19, p. 126; 7, с. 291; 361–362, № 13]. Здесь имеется такая фраза — E-ma-a ₂ A-re-ja , причем установлено, что, по правилам написания слов при помощи линейного письма Б, первое слово передает древнюю форму имени бога Гермеса ( Ermaai ). Значение второго слова в этой фразе до сих пор оставалось непонятным. Если мы примем нашу этимологию имени божества, то сможем понять его эпитет: Areja — «Баран; ягненок» или «Относящийся к барану или к ягненку», ср. древнегреческие αρην — «баран; ягненок», αρνειος — «баран», латинское aries — «баран» и русское диалектное ярка — “овечка”. Возможно, что в микенском древнегреческом языке производными слова areja являются слова arejo (KN Vc 208) и areijo (KN 213).

Заметим, что в древнеиндийской мифологии, согласно «Ригведе» (I: 51, 1), баран — это прославленный бог-громовержец Индра, соотносимый с древнегреческим богом-громовержцем Зевсом. Поэтому Гермес был, очевидно, связан с культом барана — символом плодородия и изобилия — на уровне некогда единой индоевропейской культуры.

Еще одно наше наблюдение касается этимологии слова ас , при помощи которого назывался представитель племени алан — предков осетин; по мнению В. И. Абаева, «происхождение самого термина as не ясно» [1, с. 79–80]. Получается, что слово ас ( as ), исходя из нашей интерпретации, предложенной выше, означает «сияющий; славный».

Согласно О. Н. Трубачеву [17, с. 57], слово *рокс -, сохранившееся в названии племени роксолан (этноним, одно из названий алан-сарматов) — в латинской форме Rhoxolanoi и в древнегреческой форме Ρωξολανοι, — сопоставимо с древнеиндийским rukṣa — «сияющий; блестящий». Получается, что скифо-сарматское выражение *рокс- алан-и означает «сияющие аланы». Но ведь мы показали выше, что слово ас означает «сияющий, славный». Так роксоланы или рокс-аланы стали называться термином с тем же значением — асами.

Мы убеждаемся в том, что теория О. Н. Трубачева об индоарийском происхождении меотов себя оправдывает. Можно с уверенностью утверждать, что для реконструкции скифо-сарматского языка надо привлекать не только данные иранских языков, но и данные древнеиндийского языка.

Обратимся теперь к материалам раскопок меотского захоронения IV в. до н. э. в Курджипском кургане (Адыгея). В могиле знатных воинов был обнаружен следующий погребальный инвентарь: четыре амфоры, золотые бляшки с изображениями грифонов [2, с. 136–137]. Можно высказать предположение, что эти амфоры были предназначены для вина или для смеси вина с медом (таким мог быть рецепт приготовления священного напитка — сомы). Грифоны символизировали бога-громовержца, в образе которого прославленные покойники отправились в небесные просторы на свадьбу-смерть с верховной богиней Солнца и огня [13].

В этой могиле были также найдены четыре золотых колпачка [2, с. 170, фото]. Можно предположить, что эти предметы — миниатюрные сосуды для священного напитка. Рассмотрим изображение на одном из них, см. рис. 2.

Рис. 2. Сцена, которая украшает колпачок

Здесь представлен славный воин, который держит в правой руке копье. Это — меотский бог Ас-Ермес (Аз-Ермес). В левой руке он держит за волосы отрубленную голову великана-гиганта.

Мы предлагаем такие лексические параллели: ср. древнеиндийское sphya — «палка (похожая на меч) для совершения жертвоприношений», немецкое Pike — «копье», адыгейское пчы — «копье», русское пика ; древнеиндийское mṛta — «мертвый; умерший; труп; смерть», курдское miri — «мертвый», адыгейское амалынчъ — «бессильный; беспомощный», русские умирать , мертвый , смерть , мор , Мара — «мифический персонаж, связанный со смертью»; древнеиндийские i — «идти», naga — «гора» и адыгейское иныжь — «великан»; древнеиндийское tak — «насильно увлекать» и адыгейское текIуэн — «одолеть», древнеиндийское pālaka — «защитник» и адыгейское пэлъэщын — «одолеть». О. Н. Трубачев восстанавливает индоарийское (скифское, меотское) *pālaka — «защитник», сохранившееся в имени скифского царя (Παλακος) [17, с. 50].

Совершенно очевидно, что культ Ас-Ермеса (Аз-Ермеса), т. е. «Сияющего Гермеса» или «Славного Гермеса», бога-победителя и защитника, приносящего богатство и изобилие, тогда уже прочно вошел в жизнь меотов. В адыгском нартском эпосе этот персонаж фигурирует под именем Уазырмес .

Подведем итоги нашему исследованию. Мы приходим к заключению, что меоты усвоили основные моменты мифов о древнегреческом боге Гермесе. Они почитали его в качестве своего бога Ас-Ермеса или Аз-Ермеса, покровителя скотоводства и торговли, а позднее этот бог стал называться Уазырмесом в нартском эпосе адыгов, народа, который сформировался из различных меотских племен.

Литература:

1. Абаев В. И. Историко-этимологический словарь осетинского языка. — Т. I — Москва — Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1958.
2. Анфимов Н. В. Древнее золото Кубани. — Краснодар: Краснодарское книжное издательство, 1987.
3. Вирсаладзе Е. Б. Нартский эпос и охотничьи сказания в Грузии // Сказания о нартах — эпос народов Кавказа. — Москва: Наука, 1969. — С. 245–254.
4. Грейвс Р. Мифы древней Греции. — Москва: Прогресс, 1992.
5. Каменецкий И. С. История изучения меотов. — Москва: ТАУС, 2011.
6. Кумахов М. А., Кумахова З. Ю. Язык адыгского фольклора. Нартский эпос. — Москва: Наука, 1985.
7. Лурье С. Я. Язык и культура Микенской Греции. — Москва — Ленинград: Издательство Академии Наук СССР, 1957.
8. Рябчиков С. В. Огненное оружие славян, скифов и сарматов // Шестые исторические чтения памяти Михаила Петровича Грязнова. — Омск: Издательство Омского педагогического университета, 2004. — С. 225.
9. Рябчиков С. В. Амазонки, гаргарейцы и аримаспы: мифы и реальность // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2005. — № 4(4). — С. 131–140.
10. Рябчиков С. В. География Боспора и варваров: новые источники // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2005. — № 5(1). — С. 55–71.
11. Рябчиков С. В. О верованиях скифов, саков, массагетов и синдов // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2006. — № 9(2). — С. 33–36.
12. Рябчиков С. В. О верованиях скифов, сарматов и меотов: новые источники // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2007. — № 15(5). — С. 138–148.
13. Рябчиков С. В. О скифо-сарматских верованиях в Ольвии и на Боспоре // Старожитностi Степового Причорномор’я i Криму. — 2009. — Т. XV. — С. 160–163.
14. Рябчиков С. В. Материалы и исследования по истории Скифии // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2010. — № 27(4). — С. 27–35.
15. Рябчиков С. В. Индоевропейская основа *kon- // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2010. — № 27(4). — С. 88–92.
16. Рябчиков С. В. Грифон как идеологический символ (скифы, сарматы, меоты) // Вiсник Мiжнародного дослiдного центру «Людина: мова, культура, пiзнання». — 2013. — № 34(3). — С. 8–14.
17. Трубачев О. Н. Indoarica в Северном Причерноморье. Реконструкция реликтов языка. Этимологический словарь. — Москва: Наука,1999.
18. Фасмер М. Этимологический словарь русского языка. — Т. IV. — Москва: Прогресс, 1987.
19. Ventris M., Chadwick J. Documents in Mycenaean Greek. — 2nd edition. — Cambridge: Cambridge University Press, 1973.