В статье освещается краткая история возникновения суфийской доктрины на территории Северного Кавказа и, в частности, Дагестана. Также рассказывается про некоторые ордены тариката, которые получили широкое распространение на территории Дагестана, про их религиозных деятель и основоположников этих орденов на территории Дагестана.
Ключевые слова: ислам, суфизм, тарикат, Северный Кавказ, Дагестан, Накшбандия, Кадирия, Шазилия, Ярагский, Сайфула Кади.
Введение
Современная психология доказала, что человеческое поведение в значительной степени обусловлено подсознанием. Суфии со своей стороны, полагают, что нафс — и аммараh (плотская или побуждающая душа) устанавливает тиранический контроль над поведением и мыслью — как следствие, у индивидуума, пребывающего под такого рода контролем, способность к различению истины не может быть здравой и беспристрастной, а потому она ни в коей мере не может быть адекватной. Как с теоретической точки зрения, так и позиции духовной. Богобоязненный человек (так'ий) — это тот, кто соблюдает возложенные на него обязанности и остерегается в полной мере от запрещенного, стараясь так же соблюдать желательности в религии (сунна), и вырвался из-под влияния нафса- аммара. Реальность вокруг него, редко, как и его внутренняя реальность, обусловливается качествами набожных, благодаря чему он освобождается от самости и достигает милость Бога. Словом, такой человек стал зеркалом, каждой своей гранью отражающие наивысшую степень набожности. Взглянувший на него не видит ничего, кроме Истины.
Традиционно считается, что в течение 12–14 вв. в суфизме сложилось 12 основных (усул) или материнских братств: Рифаияh, Кубравияh, Бадавияh, Сухравирдияh, Чиштияh, Ясавияh, Шазилияh, Кадирияh, Мавлявияh, Бекташияh, Халватияh, Накшбандияh, которые дали начало всем многочисленным ветвям, сложившимся впоследствии в самостоятельные тарикаты. Они возникли во время хурасанской, месопотамской, маваранахрской а также магрибийской мистических традиций. Самым ранним братством было Рифаияh, признанное еще при жизни фактического основателя, Ах'мада-ар-рифа'ий (1106–1182). Процесс консолидации отдельных тарикатов продолжается и в наше время. [1]
Остановимся на трех основных, по моему мнению, братствах (Кадирияh, Шазилияh, Накшбандияh). Они привлекли интерес еще и потому, что эти три ордена в основном представлены в Дагестане.
Шазилия, Аль-Кадирия, Накшбандия.
Шазилияh — является крупнейшим североафриканским суфийским братством. Его основателем и эпо́ни́мом был 'Абу-ль-Х'асан аш-Шазилий (1196 или 1197–1250), выходец из Магриба, возводивший свою духовную родословную к знаменитому Абу Мад'яну. Большое влияние на аш-Шазили оказало учение известного богослова и суфия Абу Мад'яна и Ибн Мащиша (умер в 1238 г.). После гибели Ибн Мащиша аш-Шазилий перебрался в Тунис, где несколько лет вел жизнь странствующего суфийского проповедника. Поначалу у аш-Шазилий было много противников среди местных религиозных деятелей, но его дар проповедника и благочестивый образ жизни, помогли ему со временем завоевать их расположение. Стараниями османских правителей в 16–17 вв. его могила стала центром архитектурного комплекса, который является объектом посещения (зиярат) и поныне.
Учение аш-Шазилий, ставшее основой аш-Шазилияh, в своих главных положениях опиралось на идеалы «умеренного» суфизма, разработанные аль-Джунайдом. В письмах, адресованных своим сторонникам, оставшимся в Тунисе, и в устных проповедях аш-Шазилий ратовал за смирение, богобоязненность, отказ от сотрудничества с властями, строгое исполнение предписаний шариата, следование сунне Пророка мир ему, презрение к мирским благам. Особый акцент делался на внутреннее самосовершенствование и глубокое осознание смысла веры. Аш-Шазилий не предписывал своим последователям ношения какого-либо особого одеяния, не призывал их оставлять свои занятия и семьи ради полного предания себя служению идеалам суфизма. Своим распространением и расцветом братство обязано александрийским ученикам его основателю — Абуль-'Аббасу аль-Мурси (умер в 1309 г.). Время от времени некоторые ветви аш-Шазилия отказывались от первоначальных принципов невмешательства в мирские дела и играли заметную роль в политической жизни тех областей, где располагались их завии и рибаты, появившиеся в 9–10 вв. Так, один из шейхов аль-джазулияh (одно из ответвлений Шазилия, основателем его является Абу 'Абдуллаллаh ал-Джазулий, умер во второй половине 15 в., долго держал под контролем район г.Туе, где он поднял маhдистское восстание; последователи ибн 'Исы приняли активное участие в борьбе против португальского вторжения в Марокко и способствовали приходу к власти династии Са'дитов (16 в.).
Аш-шазилияh, в течении нескольких веков вела активную и достаточно успешную миссионерскую деятельность среди населения внутренних областей Африки от Судана до Мали. В отличие от большинства братств, глава аш-Шазилия, избирается из числа наиболее авторитетных членов тариката или его ответвлений. [2]
Аль-Кадирия — суфийское братство, основание которого связывают с именем знаменитого хамбалитского проповедника 'Абдуль-Кадира ал- Джиланий (1077–1166). Организационно оформилось к концу 13 в. Суннитское по своим взглядам, оно следует положениям «школы трезвости» аль-Джунайда аль-Багдадий (умер в 910 г.). Аль-К'адирия — одно из самых распространенных братств в мусульманском мире. Свод правил и доктрин, представленный в литературе аль-Кадирия и освященный авторитетом 'Абдуль-Кадира, оформил характерную для мистицизма практику: муршид посвящал своих учеников в братство от имени шейха, а ученик давал при этом обет — клятву полного подчинения руководителю и следовательно, шейху.
Исторически в аль-Кадирия четко просматриваются два самостоятельно развивавшихся течения. В 13 в. деятельность аль-Кадирия была ограничена рамками семейной святыни в Багдаде (мадраса и рибат, построенные в 1134 г., и мечеть, возведенная позднее над могилой 'Абдуль -К'адира).
Затем аль-К'адирия начинают распространяться по всему мусульманскому миру. К 1300 г. были основаны обители (завия, рибат) аль-К'адирия в Ираке и Сирии 14 в., в Йемене, Ливане, Палестине, Египте и Х'иджазе в 15 в., в Тунисе Алжире, Марокко16 в. В том же веке члены аль-К'адирия проживают в Судане, Сенегале, Гвинеи, Нигерии, Мавритании. Основание османской ветви к'адирия связывают с деятельностью Исмаила Руми (умер в 1631 или 1643). В Турции эта ветвь была очень активной и многочисленной, эта ветвь была весьма популярна и в конце 19 в. В Стамбуле действовали 33 обители-текке. В Иране аль-К'адирия не имело такого большого распространения, но в Курдистане три ветви аль- К'адирия активно действуют до наших дней. В некоторых странах аль-К'адирия приобрело значительное политическое влияние. В 19 в. в Судане братство выступило с оружием в руках против колонизаторов, а в Алжире шейх 'Абдуль-Кадир возглавил в том же веке борьбу против французов. В наши дни аль-Кадирия в Западной Африке является серьезной политической и религиозной силой. В структуре нет системы соподчинения обителей, руководитель (шейх) назначает преемником после себя своего ученика. Аль- К'адирия знаменито своими ритуалами отправления коллективных радений (хадраh).
Накшбандия — это братство, которое получила свое название в конце 15 в. от имени Баhааддина Накшбандий (1318–1389). Он является крупнейшим представителем среднеазиатского суфизма 14 в. От его ремесла (накшбанд- чеканщик) происходит название суфийского братства накшбандия, вместе с тем братство не считает его основателем: он — пятый в цепи руководителей накшбандия. Духовным основателем (и первым в линии силсиляh) накшбандия считается Ходжа-Юсуф ал-Х'амаданий, который в 18 лет прибыл в Багдад для получение высших религиозных знаний в юридической части и части теологии, после чего в Бухару и в Асфахан. Придерживался ханафитскому мазхабу (умер в 1140 г.). Он воспитал 'Абдуль-Халик'а аль-Гиждуваний — который основал школу хваджаган. Родился в большом селение Гиждуван не далеко от Бухара, отец его 'Абдульвалиид был один из сыновей имама Малика да будет ими доволен Всевышний. По началу получал знание в Бухаре в последующем и в Багдаде. Накшбанд возродил и дополнил тарикат рядом положений теории и практики, заимствованных у школы Ах'мада аль-Ясавий. Накшбандия является строго суннитским по воззрениям тарикатом, возводит свою духовную силсиля, с одной стороны, к Абу-Бакру, а с другой — к 'Али ибн аби Талибу. Эта генеалогия накшбандия носит название «силсилаh аз-заhаб» золотая цепь. И означает, что братство соединено с Пророком мир ему как духовно (Абу Бакр), так и физически (' Али ибн аби талиб).
Распространение суфизма на территории Дагестана.
С началом распространения ислама на Северном Кавказе и основанием мусульманской культуры, связано и возникновение суфизма в этих регионах. До арабских завоеваний Кавказ был сформирован из нескольких государственных образований, таких как Кавказская Албания, Грузия, Армения с общественно-политическими структурами, а также с экономической и культурно-духовной жизнью. Многоязычный Кавказ представлял собой яркую картину этнических конфессий. Народы региона исповедовали древние языческие верования, в том числе зороастризм, хотя в то время в Армении и Грузии уже существовали носители монотеизма: иудаизм и христианство. Мозаичная картина конфессиональности сложилась во время арабского вторжения в Кавказскую Албанию. Здесь сосуществовали местные языческие верования, христианская и зороастрийская секты, секты манихеев и маздеитов. Это разнообразие религиозных ситуаций отразилось на духовном мире северокавказских народов, находившихся в тесном контакте с закавказскими народами. К моменту кампаний арабских завоеваний на Кавказе еврейская религия доминировала над Хазарией, что подтверждается рядом авторитетных исследователей [3]. Хазария — своеобразное тюркско-еврейское духовное, культурное и военно-политическое образование — до сих пор остается одной из недостаточно изученных проблем средневековой истории Северного Кавказа. На момент основания Хазарии на Северном Кавказе, существовали кавказские правительственные образования, такие как: Кавказская Албания (которая включала часть Южного Дагестана, Азербайджана, Грузии), Алания, Серир, которые имели тесные торговые, политические и культурные контакты с Грузией, Арменией, Ираном, а также с Византией. Изначально отношения между кавказским правительственным формированием и Хазарией были враждебными. Коренные народы Кавказа веками находились во враждебных отношениях с хазарами и требовали своей свободы. Как сообщают грузинские исторические хроники, хазары побеждают в этом противостояние. Занимавшие высокие посты представители кавказского этноса, были привлечены хазарскими царями. Устойчивость отношения между Хазарией и местными государственными организациями, были основаны на торговых, военно-политических, духовно-культурных связях. Хазарские войска успешно атаковали персидский гарнизон в Закавказье, повернулись против Византии и обложили Киевскую Русь данью. Относительно мирное развитие конфессиональной картины на Северном Кавказе претерпевает радикальные изменения в результате агрессивных миграций арабов в первой половине 7 века.
Кавказ становится местом, где сталкиваются торговые и геополитические интересы трех мировых держав: Персии, Византии и Арабского халифата. Кроме того, Хазария доминировала на Северном Кавказе политико-военными движениями и экономически беспокоили набегами, как Персию, так и Византию. Именно против воинственной Хазарии самым известным арабским полководцам пришлось сражаться на протяжении нескольких столетий. Первое появление арабов на Северном Кавказе было в 642 году. Завоевав Грузию и Армению, арабы высадились у стен средневекового города Дербент в Южном Дагестане, который входил в состав Персидской империи. Дербент был основан персидским шахом Ануширваном в 4 веке для защиты от вторжения воинственных кочевников с севера на Кавказ. Персидский гарнизон в Дербентской крепости сдался и принял ислам после завоевания Ирана арабами и обширной исламизацией персов. Арабы, захватившие Дербент, начинают войну против хазар, стоящих на пути их завоевания севера. Арабо-хазарские войны продолжались в течение двух столетий с переменным успехом. Однако прекрасно понимая стратегическое значимость Северного Кавказа для мировой политики, арабы проявили настойчивость в войнах, чтобы добавить эти просторы свою империю. Арабы неоднократно побеждали хазар, призывали правителей к исламу, строили мечети на землях завоеванных, также были построены арабские школы, которые превратились в центры духовного образования мусульман. Завоеватели переселили десятки тысяч арабов из других народов, принявших ислам, с завоеванных земель на территорию современного Дагестана. Переселенцы распространяли ислам, внедряя духовные ценности, основанные на учениях Ислама, в культурную жизнь кавказского этноса. Арабо-мусульманская культура как новшество помогла обогатить традиционную культуру кавказских язычников, сделать ее более значимой и духовно ориентированной. Новые приверженцы ислама из числа дагестанских народов стали духовными проводниками для языческих народов Северного Кавказа. Они оказали большое духовное влияние середине века на чеченцев, исповедовавших язычество. Активную роль в исламизации сыграли и турки-сельджуки, в середине 11 века установившие своё влияние в Дагестане. Считается, что медресе в Цахуре — первое высшее образовательное учреждение на территории Российской Федерации. Его построили обучавшиеся в Багдаде местные жители по указанию сельджукского визиря Низама аль-Мулька в 1075 году. Наиболее ускоренный процесс, завершивший исламизацию Дагестана, происходил в 14 —15 веках и полностью завершился в 17 веке.
Разговор об исламе в Дагестане невозможен без обращения к теме суфизма. По мнению некоторых исследователей ислама, суфизм появился на Кавказе намного раньше, чем утверждается в многочисленной литературе, посвященной изучению ислама на Северном Кавказе. В 10 веке первые носители суфизма появились на юге Дагестана и, в частности, в Дербенте. Здесь развивались поэтические идеи, вдохновленные суфиями, культивируемые на основе ислама. Разумеется, идеи ислама пришли на Кавказ вместе с арабскими завоевателями, персами и сирийцами, которые приняли Ислам. В 10 веке арабскими путешественниками был зафиксирован факт существования суфийских школ в Закавказье. По словам Арабского путешественника аль-Макдисий в 975 г., «в Ширазе [город Ирана] много суфиев, которые после пятничной молитвы проводят зикр в мечетях, воспевая мир и благословение Пророку. C 10 по 11 века Дербент стал городом суфиев а также центром духовной и культурной жизни мусульман Кавказа, и сыграл важную роль в распространение суфизма на Кавказе. Об этом говорит ученый и теолог Абул-Фарадж ад-Дербендий, житель этого города. Ему принадлежит обширный трактат по суфизму под названием «Райх'ан аль-Х'акаик ва Бустан ад Дак'аик» («Базилик истин и сад тонкостей»), его первый перевод был написан дагестанским арабистом М. С. Саидов. Этот трактат содержит информацию о социальном положении населения Дербента, в состав которого входили бумагоделатели, шелкопряды, рыбаки, швеи, барабанщики, врачи, проповедники, учителя и представители других профессий. Более пятидесяти названных имен суфийских шейхов, которые жили и работали в Дербенте в 10–11 веках. Все они, по мнению арабиста М. С. Саидова, имеют неарабское и неаристократическое происхождение. Исходя из количества перечисленных суфийских шейхов, средневекового Дербента, можно называть его городом суфиев. Сам трактат Ад-Дарбенди примечателен тем, что в нем рассматриваются такие суфийские этические вопросы, как начало и этическая основа деятельности людей истины (суфиев), вежливость, воля, справедливость, воздержание от пороков и многое другое. Среди регионов Российской Федерации именно Дагестан получил широкое распространение суфийской доктрины. Дагестанские суфии имеют тысячелетнюю историю деятельности и в современных условиях приобретает духовное зарождение, а также и социальное значение.
Суфизм в Дагестане имеет многовековую историю, изучение которой находится на начальной стадии. Тем не менее, в последние годы была проведена определенная работа. Например, появился ряд ценных статей по истории и практике суфизма в Дагестане, особенно в 18–20 веках, был опубликован ряд суфийских трактатов дагестанских авторов. А. К. Аликберов написал монографию, посвященную ранней истории суфизма в Дагестане, которая была выпушена издательством «Восточная литература» в Москве.
Начиная с 10–11 вв. в Южном Дагестане, особенно в Дербенте, существуют суфийские группы различных систем. Автор работы «Райх'ан аль-хак'аик ва бустан ад-дак'аик» («Базилик истин и сад тонкостей») Мух'аммад ибн Муса ибн 'Абдуль- Фарадж ад- Дарбандий (11 в.) называет множество шейхов, представляющих различные религиозные ордена. Широкие знания ад-Дарбандий в религии, дали ему возможность сопоставить различные суфийские учения на последовательность К'урану и сунне. Считается, что ад-Дарбандий был выходцем из семьи суфийских общин Дербента [4].
В 13–15 веках были предприняты попытки внедрить суфизм в разные районы Дагестана. Могильные плиты шейха Хасана ибн Мухаммеда, сына знаменитого суфийского шейха Шараб-дина Сухравердий (убитого в 1306 году), были найдены в Кубачи. Ходжа Джамшид Шейх Х'айдар из династии Сефевидов был убит в Табасаране в 1488 году, его отец Джунеид был убит на берегу Самура в 1460 году.
Эти факты свидетельствуют о деятельности суфийских миссионеров Ирана Сефевидов и о значительных идеологических и религиозных связях между Ираном и Дагестаном, а также о том, что суфизм еще не имел благоприятной почвы в предгорных и горных районах Дагестана.Дело в том, ислам распространился здесь совсем не давно. А в южном Дагестане, где распространение ислама произошло гораздо раньше, в 8–10 веках, суфизм стал обретать рост среди местных жителей. Надпись в книге Мах'муда из Хиналуга в 1456 году свидетельствует об этом: «Эти данные были записаны в крепости Ихир при многочисленных свидетелях, суфиев: султан Али из Куруша, суфий дервиш Мух'аммад из Ихира, суфий Ах'мад из Маза и суфий Пир Мух'аммад из Жигжига»....
В Дагестане в начале 19 в. значительное распространение получили, как уже говорилось ранее, накшбандийское, а конце 19 в. в ряде его районов, граничащих с Чечней — кадарийская разновидность суфизма [5].
Но согласно некоторым дагестанским авторам в дагестане получили распространение следующие братства: «Есть много орденов тариката, но главные и более известные в Дагестане и в соседстве его — накшбандия и шазилия». Первыми шейхами тариката Шазилийя в Дагестане были: Мухаммад ярагский, Абдурахман Суг'ури, Джамалутдин казикумыкий, Махмуд-афанди, Сайфуллаh-К'ади, шейх Х'асан-афенди. Письменное наследие Шазилийского тариката представлены в Дагестане на арабском языке.
Считается, что одним из основателей кадирийского тариката на Севереном Кавказе является шейх Кунта -Х'аджи 1829 года рождения, из села Мелча-хи Чеченская республика. Совершивший в возрасте 18 лет паломничество в Мекку Кунта-Х'аджи с тех пор стал вести религиозно-проповедническую деятельность. По некоторым источникам Кунта-Х'аджи ознакомился с учением К'адирия, после того как посетил могилу 'Абдуль К'адира. Вероятнее всего кадирийское направление проникло в соседний Дагестан из Чечни, так как эти два региона имели между собой очень тесными отношения. Но, по другим сведениям, Шейх Кунта -Хаджи получил учения кадирийского тариката от известного богослова Ташав-Хаджи из с.Эндирей (умер 1845 г.).
Некоторые авторы утверждают, что тарикат получил распространение в Дагестане в 18–19 вв., но я не согласен с такими утверждениями, так как этот период нашел отражение в дагестанской и советско-исторической литературе благодаря тому, что в это время царская Россия намеревалась присоединить Дагестан к России. И в это время в Дагестане начинается освободительное движение, где суфийские учении стали основной идеологией. А более ранний период остается до сегодняшнего дня неизученным. И как мы знаем были в Дагестане и до этого времени немало религиозных деятелей, придерживающихся суфийского учения. О наличии в Дагестане тариката накшбандия сведения имеются, но, к сожалению, касательно только 19 века. У некоторых авторов (Смирнов H. A., Хашаев Х. М., Амирханов М. А., Вагабов М. В.) мы находим сведения, что накшбандия получил распространение в Дагестане именно в 19 веке...
Решаясь поставить точку в вопросе, накшбандия тариката, скажу, что начала распространение имеет еще в далеком прошлом. Несомненный интерес в этом отношении представляют и послания зарубежных мусульманских авторов. Одним из интересных сообщений стало описание турецкого путешественника Эвлия Челеби (17 век), который посетил дважды Северный Кавказ (1641–42 и 1666–67). В этом сообщение он рассказывает о крепость на реке Койсу, где имеются три бани, таверна, семь начальных школ, также три медресе, две текке-дервиша которые относятся Накшбандия и три постоялых двора для торговцев. Также суфии были и в другом селе, где правил последний сын Карабудахкенского-хана, «проводя большую часть времени уединяясь в уголке своего обителя он предавался молитве, с утра до вечера проводил время в изучении истории, а также хадисов, с достойными учеными Дагестана». На фоне всего этого, можно сказать, что памятник шейху Мух'аммад-Шейху (умершему в 1634 или 1635 г.) приобретает особое значение как один из следов деятельности братства Накшбандии в начале 17 в. Вероятнее всего, идеи братства Накшбандия в Дагестане начались распространятся с Мух'аммада Ярагского. В дагестанских источниках, в частности в рукописном сочинении Джемалутдина Казикумухског «أداب المرضية» «Адабуль-Марзия» отмечается, что М.Ярагский являлсяся последователем цепи шейхов накшбандийского тариката. В этом сочинении отмечается, что звенья этого пути передавались из поколения в поколение (силсиляh), передали и шейху Х'аджи-Исма'илу Кюрдамирскому. «Тот передал имаму, который доводил учеников своих до безопасности и шейху Хас-Мух'аммаду Ширванскому. Этот передал имаму, господину нашему шейху Мух'аммад Афенди Ярагскому- кюринскому» [6]. В этом же самом сочинении Джемалутдин Казикумухский отмечает, что «Пророк Аллаhа и есть главный источник всех путей тариката (накшбандийский, джаштурийский, кадирийский, и других великих путей); но из них самым известным в Дагестане сделался накшбандийский и в соседстве его» [7].
Итак, как мы видим, Джемалутдин Казикумухский утверждает, что в Дагестане не имелось иного тариката, кроме накшбандийского. Вероятнее всего, другие ордена не были столь известны как этот, и в условиях растущего национального освобождения идеи тариката Накшбандия стали, кстати, в этом движении. Продолжателем идеи накшбандийского тариката в Дагестане после Ярагского был Джамалуддин Казикумухский. Им было написано сочинение о тарикате под названием «Адабуль-Марзияh» (Правила достодолжных приличий), которое было опубликовано в 1869 г. (выдержки из которого уже выше давались) с предисловием его сына и зятя Шамиля Абдурах'мана, служившего после 1859г. кадием в Казикумухе. Считается, что основными идеологами накшбандийского тариката в Дагестане были М. Яраги, Джамалуддин Казикумухский, Абдурах'ман Хаджи ас-Сугури, Ильяс Х'аджи ас-Цудахари и другие.
Крупнейшего идеолога накшбандийского тариката Мух’аммад Эфенди, сын Молла-Исмаила из села Яраг Кюринского района (совр. Магарамкентский район) считали основателям этой доктрины в Дагестане. Он изучал основы тариката у шейхов Исмаила Кюрдамирского и у Хас-Мух'аммеда Ширванского. Последний благословил Мух'аммада Эфенди на получение санада Шейха Тариката. Как сообщает Х'асан аль-К'адарий «ширванец Хас-Мух'аммад-Эфенди возвратился в Ширван, в селение Кюрдамир после того, как отучился у Му'хаммеда Эфенди аль- Ярагий к своему бывшему муршиду накшбандийского тариката. Там он отучился тарикатской дисциплине, где его повысили в муршиды, а после повторно вернулся в тоже селение, уже будучи муршидом тариката и стал обучать народ накшбандийской дисциплине. Даже Мух’аммаду-Эфенди, который был его учителем в явных науках стал муршидом тариката. К нему стали отовсюду собираться люди».
Х'асана Аль-кадарий говорил про Мух'аммад-Эфенди что он «был очень большим ученым, который имел много произведений, причем в арабском стихосложении он не имеет себе равных». У аль-Ярагий было очень много произведений написанных в Исламоведение. Однако ярко отличилась его произведение «Асар аль-Яраги», написанное на арабском языке и сложенное в форме стихов. В произведение Мух'аммада-Эфенди «Асар аль-Яраги» говорится, что изучение религиозных наук должно сопровождаться также изучением естественных наук, за счет которых повышается научный уровень людей. Говоря о Мух'аммаде аль-Ярагий, можно сказать с восхищением, что он был не только выдающимся религиозным деятелем Восточного Кавказа, а также крупным ученым, носящим идей добра, справедливости, чести, и равенства народов и людей. Поэтому Мух'аммад аль-Яраги и ему подобные личности были любимы в народе, им верили, за ними шли. [8]
Наибольшую известность в 19 в. после Мухаммада-Эфенди аль-Ярагий, Джамалуддина аль-Гумуки приобрели в Дагестане мюршиды, шейхи накшбандийского тариката Абдурах'ман-Хаджи ас-Сугури из Согратля, его ученик Ильяс-Хаджи аль-Цудахарий, а также Мух'итдин Магомедханов. Шейх Абдурах'ман-Хаджи — выдающийся мыслитель своего времени, один из самых влиятельных тарикатских шейхов Дагестана, арабо-мусульманский ученных и поэт.
Не много перейду к перечислению имен некоторых последователей тарикатского учения в Дагестане.
Сайфуллагь-К'ади Башларов был мюршидом накшбандийского- шазалиского и кадирийского тариката. В течении пяти лет, начиная с 1870 года, учился у Абдурах'мана ас-Сугури. В 1907году в Гелябинине шейх Зайнуллаh-К'ади возвысил его в ранг муршида. Книга шейха Сайфуллаhа «Мактубат Сайфуллаh» была написана в ответ на вопросы устаза Хасана Афанди. Шейх Мух'аммад Мурад Манзалавий, живший в Мекке, возвел его в ранг муршида Кадирского тариката. А Мух'аммад Салик, который жил в Медине, возвел его в ранг Мюршида Шазилийского тариката. Умер Сайфуллаh-Кади в 1338/1919 году [9]. Хусенил Мух'аммад-Афанди из Уриба родился в 1862г. В ранг муршида его возвел Хасан-Афанди из Кахиба в 1920 году. Мубарак Хусениль Мух'аммад-Афанди умер в возрасте 105 лет [10].
Дибирасул Мух'аммад родился в 1885 году в семье Нурмухаммада из с. Саб. Он был мюридом Хасан-Устара, который научил его тарикату и возвысил его в ранг муршида тариката. В 1937г. был арестован и посажен в тюрьму в крепости Дербент. В мае 1942 г. он умер в дербентской тюрьме.
Шазилийский тарикат вероятнее всего принес в Дагестан Сайфуллаh- Кади. Так как до него этот тарикат не был широко известен в Дагестане. Он передал право на его распространение Хасану-Афанди. Первым Устазом по Накшбандийскому пути у Сайфулла-Кади был Мух'аммад-Закир Частавий, один из преемников Мах'аммада-Афанди. После его смерти Сайфулла-Кади поехал в город Уфа. Там он встретился с Муршидом Зайнуллаhом Шарифи. Впрочем, в Уфу Сайфулла-Кади попал именно по зову Шарифи. Здесь он совершенствовался у Зайнуллаhа, который передал ему разрешение, после чего Сайфулла-Кади вернулся в Дагестан. Затем он, мечтавший познать Шазалийский тарикат, встретился с маъзуном Шазалийского пути Мух'аммадом Салихом, принял от него тарикат и стал его воспитанником. В последствии он и сам получил от Мух'аммада Салиха разрешение обучать других Шазалийскому тарикату.
Устазом Зайнуллаhа Шарифи, у которого совершенствовался Сайфулла- Кади, был Ахмаду Камашхани — преемник Халида Багдадий, через ветвь переданную Ах'маду Тараблюси. Если говорить об основной цепочке Зайнуллаhа, то она идет от Мухаммада Маъсуми, являющегося 25-м в ветви, названного ранее Накшбандийского тариката, которая идет через Ах'мада Маккий.
Помимо названных мною имен ученых и последователей тарикатского учения, есть и много других. Назовем лишь имена, не касаясь их деятельности, чтобы увидеть, что не прерывалась цепь (сильсиля), на протяжении многих годов. Это Хамзат Афанди из Тлоха (1892г. рождения), Мух'аммад Хафиз Афанди из Тидиба (1895г. рождения) [11], Абдуразак' Мух'аммад (устар накшибандийского и шазалийского тариката, родился в 1909г. в селе Кегер) [12], Мух'аммад-Хаджи Афанди, сын Са'аду-Хаджи из Батлуха (1850г. рождения), Абдуль х'амид-Афанди из Инхо (шейх тариката накшибандийского, родился в 1888 г.), Абдурах'ман-Хаджи из Асаб (18341904 г.) и многие другие.
Как уже упоминалось выше суфизм играл важную роль в истории Дагестана в 19 — начале 20 вв. Такие деятели, как Мухаммад аль — Ярагий, Джамалу-ддин аль — Казикумухий, имамы Гази — Мух'аммад и Шамиль, имам Мух'аммад — хаджи аль — Согратлий, Узун — хаджи ас- Сальтий и многие другие, которые находились во главе борьбы за чистоту Шариата, были муршидами или суфиями прошедшими путь от начала до конца. Сильные позиции Ислама в современном Дагестане также во многом обусловлены строгим соблюдением суфийских традиций и духовной активностью местных суфийских шейхов. Таким образом, можно подчеркнуть, что суфизм является «частью» Шариата и «душой» Ислама.
Суфийские общины Дагестана развили отношения мирного сосуществования и сотрудничества с государственными и местными властями. Совместная борьба с идеологией ваххабизма и экстремизма укрепила и расширила взаимоотношении между государственной властью, и лидерами суфийских общин. За последние годы в республике проведен ряд мероприятий, посвященных крупным суфийским шейхам, таким, как Мухаммад-Афенди ал-Ярагий, Джамалутдин ал-Гумукий, Абдурах'ман ас-Сугурий, Али-Хаджи Акушинский, Сайфулла Кадий Башларов, что, в свою очередь, стимулировало в обществе интерес к практике суфизма. В последние годы появился дружеский обмен между зарубежными суфийскими организациями и дагестанскими суфиями. Крупные деятели суфизма похоронены в Дагестане. Среди них шейх Абдурах'ман ас-Сугурий в селение Нижнее Казанище Буйнакского района, шейх Мух'аммад-Афенди ал-Ярагий в селение Согратль Гунибского района, шейх Сайфулла К'адий Башларов в селение Верхнее Казанище Буйнакского района, Мух'аммад- устаз и его сын Мух'аммад-Хаджи в селение Дейбук Дахадаевского района, Ильяс Цудахарский и Мух'аммад-Амин Гаджиев в селение Параул Карабудахкентского района, Али-Гаджи Бутринский в селение Какашура Карабудахкентского района, Мух'аммад Апшинский в селение Аркас Буйнакского района и др. Их могилы стали местами посещения людей. После того как было разгромлено ваххабитское движение в августе 1999 года, во время вооруженного нападения на Дагестан, распространение суфийских направление в Дагестане стало еще более активной.
Заключение
Суфизм — аскетически-мистическое направление в исламе, включающее как учение, так и духовные практики, направленные на борьбу человека с сокрытыми душевными пороками и духовное воспитание личности. Большое влияние на развитие религиозной мысли народов России, оказал суфизм, а также сыграл огромную роль в их общественно-политической жизни. На сегодняшний день суфизм вызвал Неожиданный интерес к суфизму, вызванный в мусульманском мире, связано с большим ростом суфийских братств, а также сильным влиянием суфизма на процессы формирования общественной мысли. Кроме того, развитие и укрепление суфизма связано с процессом исламизации современных народов. Проанализировав работы историков, исламоведов, религиоведов, западных и восточных историков, изучив некоторые источники суфийских богословов, историю становления суфизма на Северном Кавказе можно определить место и роль суфизма в политическом и социальном развитии народов Северного Кавказа.
Говоря о суфийских орденах, надо подчеркнуть, что в сегодняшнее время существуют и действуют в Дагестане четыре ордена: накшбандийский, шазилийский, кадирийский и рифаитский. По этому поводу ученные Дагестана говорят: «Среди тарикатских путей для того, чтобы привести человека, которому открылась милость Аллаhа к его познанию, наиболее легкими, а также чистыми от плохих нововведений считаются эти четыре тариката. Основа этих путей тариката тянется до самого Пророка (мир Ему и благословение) по непрерывной цепочке».
Литература:
- Касымова З. И. Истоки, социальная сущность и причины распространения суфизма. // Из истории суфизма: источники и социальная практика. Ташкент. 1991 с.5–16.
- Касымова З. И. Указ. соч. С.287–288.
- Артамонов М. И. История Хазар.-Л / М. И. Артамонов // Айрис-пресс — 2003. С. 174.
- Ханбабаев K. M. Суфизм в Дагестане. // Ислам в Дагестане. Махачкала. 1994 с.32.
- Ханбабаев K. M. Ислам в Дагестане с.ЗЗ.
- Агаев А. Магомед Ярагский. Махачкала. 1996 с. 73–75.
- Кавказские горцы. Сборник сведений М.1982 с.8.
- Абдурагимов Г. Аш-шейх ал-муршид Мухаммад Эфенди ал-Яраги // Мусульманская цивилизация. Махачкала, 1994. № 1 с.63.
- Абдурахманов М. Сайфуллагь-Кади Башларов.// Ассалам. Махачкала. 1999 № 2 с. 1–5.
- Абдурахманов М. Хусенил Мухаммад-Афанди из Уриба.// Ассалам. Махачкала. 1999 № 8 с.7.
- Абдурахманов М Мухаммад Хафиз Афанди из Тидиба// Ассалам. Махачкала, 1999. № 13 с. 1.
- Абдурахманов М Абдуразаки Мухаммад// Ассалам. Махачкала, 1999. № 13 с.1.
