Талышский музыкальный фольклор, по мнению специалистов, прошел путь длиной в 5 тысяч лет. Однако процесс его научного исследования начался в 30-х годах XIX века, после присоединения северной части Талышского ханства к Российской империи.
Как в истории художественных переводов талышского языка, так и в области исследования талышского музыкального фольклора, деятельность академика Российской Императорской Академии в Петербурге Александра Ходзько (1804–1891) в этом деле бесспорна. Включив в свою книгу, изданную в Лондоне в 1842 г. текст талышских песен, состоящий из 15 стихов, в качестве литературного наследия, он впервые привлёк внимание научно-филологической общественности к этой теме. Изданные им образцы музыкального фольклора уникальны ещё и тем, что академик работал во всех уголках Талышской географии от Мугани до Диначала, от юго-западных берегов Каспийского моря до Зувандского, Деригского и Уджарудского районов.
Следует упомянуть и Г. Мелькунова, члена Русского Географического общества. Согласно ценной статье философа Бейтуллы Шахсойлу (1938–2018), опубликованной в 2007 г. в бакинской газете «Шавнышт», книга, изданная Мелькуновым под названием «Песни лахиджов», содержит песни подобные талышским, собранным А. Ходзько.
Другой русский востоковед-путешественник П. Ф. Рисс (1831/32–1861) несмотря на то, что провел на Талыше всего 3 дня, смог записать и фольклорные образцы, состоящие из четырёх рубаи.
Стоит отметить и выдающегося композитора, классика азербайджанской музыки Абдул-Муслима Магомаева (1885–1937). После окончания Горийской учительской семинарии, в годы преподавательской деятельности в Ленкорани (1906–1911), он записал тексты многих талышских народных песен, а большинство из них даже переложил на музыку(т. е. поставил их в ноты). Народные песни, собранные им как в Талыше, так и позднее во время его деятельности в других регионах Азербайджана, хранятся в двух папках в Институте рукописей имени М. Физули. Некоторые из них были изданы в Баку в 1927 году под названием «Азербайджанские народные песни». Рукописи М. Магомаева, как опытного фольклориста, представляют большую ценность по той причине, что он не забывает упоминать об информаторах. Он специально отмечал, когда, где и от кого он услышал большинство образцов музыкального фольклора.
Впервые в истории Азербайджанской музыки был организован мужской хор в Ленкорани Магомаевым. Фотография, сделанная им с участниками, нашла отражение в прессе того времени. Однако основоположник азербайджанской композиторской школы, известный исследователь музыки Узеир Гаджибеков в своем исследовании «Первый азербайджанский народный хор», опубликованном им в 1938 году, об этом не упоминает.
В течение первых 20 лет после советизации были предприняты положительные шаги по сбору и публикации фольклора национальных меньшинств и малочисленных народов в Азербайджане. Эту деятельность осуществляло общество, впоследствии ставшее Академией наук Азербайджанской ССР. Результатом данного энтузиазма стала книга «Талышские песни», составленная в 1929 году Музаффаром Насирли, который за свою недолгую жизнь (1902–1944) сыграл важную роль в возрождении национальной талышской культуры. Он приложил усилия для развития образования на талышском языке, а также составил ряд учебников для начальных школ.
Важно отметить, что в книгу «Талышские песни» помимо чисто музыкальных фольклорных образцов были также включены искусственные фольклорные песни, адаптированные к советской идеологии, и их перевод на тюркский (азербайджанский) язык.
Известный ученый-тюрколог Вали Хулуфлу, живший и работавший в тот период, в предисловии к книге отмечал: «Впервые перевод «Интернационала» на талышский язык следует считать очень важным первым шагом к созданию талышской культуры и литературы, национальной по форме и интернациональной по содержанию. Товарищ Музаффар Насирли сделал первый шаг в собирании талышских песен и столкнулся с трудностями. В любом случае, мы желаем, чтобы он серьезно продолжил начатое дело». Кроме того, М. Насирли своим голосом доносил до слушателей образцы талышского фольклора по азербайджанскому радио, а также в газете «Сыа Толыш» (Красный Талыш), издававшейся на талышском и на тюркском (азербайджанском) языках в 1931–1938 годах органом Ленкоранского окружного комитета Коммунистической (большевистской) партии Азербайджана. Он напечатал статьи о важности сбора образцов талышского народного творчества в других средствах массовой информации республиканского уровня, принимал непосредственное участие в систематизированном сборе талышского фольклора.
Необходимо упомянуть и книгу «Талышские тексты», изданную в Москве в 1930 году профессором Б. В. Миллером, сотрудником института Языкознания АН СССР. Это ценная исследовательская работа, составленная лингвистом, заложившим основы советского талышеведения, состоит из 250 страниц, 50 из которых посвящены фольклорным песням.
Одним из основоположников современного литературного талышского языка является общественный и политический деятель, жертва красного террора Зульфугар Ахмедзаде (1898–1942). Он писал, что Коммунистическая партия решила организовать фольклорные кружки в Ленкоранском педагогическом техникуме, а также в селах Гирдани и Гаматук. По утверждениям молодого историка И. Абилова, серьезно интересующегося тем периодом отечественной истории, мы не располагаем сведениями о деятельности этих кружков.
В 1932 году под руководством профессора Бюль-Бюля (настоящее имя Мамедов М. М.) был создан Научно-Исследовательский Музыкальный Кабинет (НТМК) при Азербайджанской Государственной Консерватории. Это сыграло положительную роль в изучении музыкального фольклора национальных меньшинств, в том числе талышского. Среди композиторов, отправленных в Талыш, которые впоследствии поднялись до уровня корифеев азербайджанской музыки, были такие известные деятели как Ниязи, Фикрет Амиров, Саид Рустамов, Джахангир Джахангиров и другие.
Как рассказывают жители Ленкорани, известный композитор Адиль Герай по линии этого государственного проекта также побывал в регионе. Но в научно-исследовательских работах, написанных о творчестве композитора, а также в диссертации, мы не нашли этому подтверждение.
В 1937 году профессор Узеир Гаджибеков также посетил указанный край в ходе фольклорной экспедиции и заявил, что «Талышский музыкальный фольклор является неизведанным музыкальным сокровищем Азербайджана» (Б. Гусейнли. Азербайджанские народные танцевальные мелодии. Книга II. «Песни Халай. Баку, 1966. С. 22).
В те годы Узеир Гаджибеков для хорового исполнения поставил в ноты талышские народные песни, «Ай бэри бах», «Аман яр элиндэн», «Нэ гэшэнгдир» и «Аман нэнэ», которые после долгих лет были опубликованы в Баку. Кроме того, в упомянутой выше статье «Первый народный хор Азербайджана», он проанализировал талышские народные песни ˝Aman nənə˝ и ˝Lalli˝ и отметил некоторые их характерные черты, а также отметил, что эти песни поются на мотив мугама шур — Шахназ.
Заведующий кафедрой Ленкоранского государственного университета Мир Хашим Талышлы (1926–2018) пишет, что Гаджибеков в знаменитой оперетте «Аршин мал алан» использовал мотив талышских песен «Халай». В этой оперетте есть и другие моменты, совпадающие с ритмами талышского музыкального фольклора, что можно обнаружить при изучении упомянутой выше работы «Талышские тексты» Б. В. Миллера.
Начало многогранного творчества всемирно известного дирижера и композитора Азербайджана, народного артиста СССР Ниязи (1912–1982), попадает на середину 1930-х гг. Это время, когда мультикультурализм в Азербайджанской ССР, как и везде в советском союзе, как-то ещё существовал. Одной из первых написанных им произведений был цикл фортепианных пьес под названием «Талышская сюита» (1934).
Обращаясь к рукописям в Государственном музее музыкальной культуры Азербайджана, принадлежащим Ниязи, выясняется, что гениальный композитор записал 7 талышских народных песен и работал над ними. Талышская народная песня «Ядыма душду» была записана на граммофон в Москве в 1935 году в исполнении Сурейя Гаджар (ныне хранится в Государственном Музее музыки в Москве) и обработана маэстро в 1937 году.
Одним из интересных произведений, созданных маэстро, является талышский народный танец «Чобани», который был использован в культовом художественном фильме «Ахмед харададыр?», снятом режиссером Адилем Искендеровым в 1963 году.
В Азербайджане к концу 1930-х годов официально работа по сбору образцов устного народного творчества ещё продолжалась. Правда, под общим названием «Азербайджанский народный фольклор».
Интересно, что сбором фольклора руководил молодой Эртогрол Джавид, сын известного поэта и драматурга Гусейна Джавида, которого 1937-ом году расстреляли, как врага народа. Э. Джавид принял присланные ему из регионов рукописи, отредактировал их и написал по ним экспертное заключение.
Г. Балаханлы в своем 11-и томном исследовательском труде «Нематериальные памятники Азербайджана и Эртогрол Джавид» упоминает, что Мир Кязым Асланлы (1912–1975) из Масаллы прислал ему множество образцов музыкального фольклора и тексты песен «Халай» наряду с различными жанрами талышского фольклора. (Теперь, разумеется, уже в переводе на азербайджанский язык. Потому что Москва изменила советскую национальную доктрину на 180 градусов и избрала линию на укрупнение наций на окраинах империи. Теперь не только именование нацменьшинств создавало уголовную ответственность, но даже словосочетание «национальное меньшинство» было запрещено.) Однако М. Асланлы рискнул и в одной рукописи написал, что «песня переведена с талышского языка».
После развенчания культа личности Сталина, тема талышского музыкального фольклора вновь вернулась.
В середине 60-х годов Управление культуры и искусства при Совете Министров Азербайджанской ССР направило в талышский регион фольклорную экспедицию под руководством Байрама Гусейнли. В результате, в 1966 году вышла книга Байрама Гусейнли под названием «Азербайджанские народные танцевальные мелодии. Книга II. Халай махнылары». Там было записано и переведено на азербайджанский язык пятнадцать талышских песен «халай». Музыковед Б. Гусейнли пишет, что в 1959 году в селе Махмудавар Масаллинского района он создал талышский фольклорный ансамбль «Халай» и первые годы руководил им лично.
В 1969–1970 годах Институтом культуры и искусства Академии наук была организована фольклорная экспедиция в Талыш под руководством профессора Ахмеда Исазаде и Наримана Мамедова. По итогам экспедиции в 1975 году в Баку была издана книга «Народные песни и танцы» по материалам, собранным в Ленкоранско-Астаринской зоне. Ученые работали в 48 населенных пунктах области, собрали и записали 150 народных песен. По словам А. Исазаде, из этих песен в сборник вошли только 70, а тексты остальных восьмидесяти песен были переданы в архив кафедры народных песен этого института. Наши письменные и устные обращения к руководству института о судьбах тех 80 народных песен не увенчались успехом.
В книгу, составленную А. Исазаде и Н. Мамедовым, впервые с 1930-х годов вошли в оригинале одиннадцать талышских народных песен, 3–4 танца, а также 59 песен, переведенных на азербайджанский язык.
Журналист Агаддин Мансурзаде, в своей книге под названием «Ансамбль девушек «Халай», изданный в Баку в 1979 году, освещал деятельность одноименного фольклорного коллектива, действовавшего в Масаллинском районе.
Смело можно сказать, что изданная в Баку в 1980 году книга «Свадебные и песни «Халай»», составленная Бейтуллой Шахсойлу, талантливым ученым-востоковедом и философом, является одним из важнейших научных исследований, посвященных изучению талышского музыкального фольклора. В связи с требованиями советской цензуры текст какой-либо песни на талышском языке в произведении не приводился, даже слово «талыш» нигде не использовалось. Но из сведений, приведенных об информантах в конце книги, известно, что все они являются жителями населенных пунктов, где проживают этнические талыши. Покойный Бейтулла муаллим назвал настоящим чудом то, что народные песни эпохи бронзы дошли до наших дней.
Необходимо особо отметить книгу Логмана Агаева «Неисчерпаемый родник» (Б., 1986 г.) Все образцы талышского фольклора в книге автор привел на азербайджанском языке, вопреки традициям фольклора, а к некоторым даже добавил этюды, например, Л. Агаев пьесу «Гейдар Гель» придумал сам.
В упомянутой выше статье Б. Шахсойлу пишет, что в оригинале «Гейдар» — это название горы. Ей известный иранский поэт Мамедгусейн Шахрияр посвятил знаменитую поэму, написанную им на азербайджанском языке.
В 2004 году Балоглан Байрамов и Фаргия Шабанова издали книгу «Песни талышского края». В ней имеется обширная информация о фольклорном коллективе «Авасор» из Астаринского района. Часть народных песен исполнена на талышском языке, а остальные — на азербайджанском.
В книге «Образцы Масаллинского фольклора», составленной профессором Физули Гезаловым и изданной Институтом фольклора НАНА, ничто не привлекло нашего внимания, кроме нескольких талышских песен «Халай», плохо переведенных на азербайджанский язык, а также нескольких анекдотов, характеризующих этнических талышей в негативном образе.
Наиболее ценной книгой о талышском музыкальном фольклоре, как с точки зрения науки, так и с точки зрения искусствоведения, являются «Танцевальные песни «Халай» юго-восточного региона Азербайджана», изданные Бакинской государственной музыкальной академией имени Узеира Гаджибекова. (Баку, 2014). Автор работы Саадат Фарзиева, кандидат искусствоведения, этномузыковед по специальности, представила теоретический, музыкальный и научный анализ фольклорных песен, кропотливо собранных ею во время посещения талышского края в 2007 году. Она раскрыла их аккордово-интонационную и музыкальную характеристику, собрала фольклор, представила свои песни читателям, поставив их в ноты. По мнению автора, талышские песни «Халай» возрастом 4–5 тыс. лет имеют большую научную и историко-этнографическую ценность.
В 2019 году Институт фольклора Национальной Академии Наук Азербайджана издал книгу «Талышский фольклор» из фольклорной серии национальных меньшинств страны. В этой книге, составленной Ирадой Маликовой, приведены некоторые образцы фольклорной музыки.
Одним из достойных исследователей талышского музыкального фольклора является Абдулрза Ахмедов (1930–2019), который работал учителем истории в школе села Махмудавар Масаллинского района. Как и Муслим Магомаев, покойный учитель Абдулрза долгое время собирал песни «Халай» и классифицировал их по темам. Написанное им в 1960-х годах исследование «О песнях и танцах прошедших времён жителей Талышского края в азербайджанском фольклоре» нигде не опубликовано.
Большой вклад в постановку в ноты талышского музыкального фольклора внесли такие выдающиеся азербайджанские композиторы, как Узеир Гаджибеков, Абдул-Муслим Магомаев, Саид Рустамов, Фикрет Амиров, Ниязи, Ахмед Исазаде, Нариман Мамедов, Джахангир Джахангиров.
Кроме газеты «Сыа Толыш», в 1931–1939 годах выходившей как партийный и советский орган печати в Ленкорани на талышском и на тюркском (азербайджанском) языках, и в других газетах, которые начали выходить в конце 1980-х годов, имеются образцы талышского музыкального фольклора. Их можно найти в газетах «Толыш», «Толыши садо» (редакторы проф. Сейфулла Асадуллаев, проф. Новрузали Мамедов, доктор Гилал Мамедов), в газете «Толышон садо» (учредитель Рафик Джалилов), «Шавнышт» (учредитель Фахраддин Абасзаде), «Чагырыш» (Масаллинский район, редактор еженедельной талышской страницы Мусарза Мирзаев), «Ленинчи», затем «Ленкорань» (редактор Шакар Аслан), «Астара», (редактор Азер Абдуллаев), «Зиза» («Лерик», редактор талышской страницы Нариман Агазаде), а также в журнале ˝Хони˝, издававшейся при Доме культуры села Бадалан, Масаллинского района (редактор Алияр Агаев).
Фольклорный ансамбль «Халай», действовавший в селе Махмудавар Масаллинского района, начал свою деятельность под названием «Талышский фольклорный ансамбль» средней школы села Шагласер в Ленкорани, затем «Шанлик», «Авеста», ансамбль «Ховон»/«Наналар», «Авасор» города Астары. Благодаря упорному труду фольклорных коллективов сегодня, хоть и изредка, на свадьбах играют талышские фольклорные номера.
Как известно, традиции со временем меняются, обогащаясь новыми качествами и новыми красками. Историческая практика показывает, что талышские народные песни не могли остаться в стороне от этого процесса. Песни «Халай», издревле являющиеся хороводными, с конца 19 — начала 20 века на свадьбах стали исполняться, как сольные отдельными певцами. Этот процесс ускорился в связи экономическими реформами, проведенными в 60-х годах ХХ века в Азербайджане, что повлекло исчезновение рисоводства (где был необходим коллективный труд) в талышском крае.
Сольное исполнение народных песен занимает важное место в репертуаре всех певцов края. В этом смысле особо следует отметить выступление заслуженного артиста Хашима Калантарлы (1899–1984), потомка талышских ханов. Люди, знавшие его, сообщали, что «дядя Хашим» с особой деликатностью пел народные песни. Х. Калантарлы с большим мастерством и любовью исполнявший народные песни, смог влюбить в них весь Азербайджан. «Кешмири шал», «Нийя гялмаз олду?» «Аман нана», «Яр дюймалари марджан», «Ха лоло», «Ха дили-дили» и другие — это народные песни, которые он пел с большим артистизмом. К сожалению, сохранились лишь 1–2 записи его исполнений.
Большие заслуги в распространении и укреплении талышского музыкального фольклора, кроме, Хашима Калантарлы имели народный артист Мунаввар Калантарлы (1912–1963), заслуженный деятель искусств Явер Калантарлы (1902–1979), Хагикат Рзаева (1907–1969), Ханали Акбаров (1910–1993), а из современных заслуженный деятель искусств Назим Агаев (1939- 2019), народный артист Гулага Мамедов (1925–1994), народный артист Джанали Акперов (1940–2021), заслуженный артист Балоглан Ашрафов (1951–2020), певцы Хабиб Рагимов (1948–2019), Зулейха Рахими, Исраил Мамедов, Самад Толыши, Исмаил Сафаров, Эльвар Агаев и другие.
У нас недостаточно сведений о музыкальном фольклоре талышей, живущих в Иране. Однако, по словам вышеупомянутого ученого-востоковеда Б. Шахсойлу, Казим Саадат Ашкури в своем трактате о талышском фольклоре в 1975 году опубликовал пять рубайат.
В сборник под названием «Ahəngha-ye mahāli», совместно составленный Лутфуллой Мубашири и Рухуллой Халеги, в состав фольклора иранских народов было включено и несколько образцов талышского музыкального фольклора и танцевальных песен. Книга также содержит ноты и перевод представленных песен на фарси.
В книге Сейида Абдулгасима Анджуйи «Новруз мубарак, би сале ноу мубарак» можно найти много обрядовых песен Талыша.
В СССР в начале социалистической эпохи были осуществлены определенные полезные мероприятия по развитию языков и культур малочисленных народов. Также и в Иране после Исламской революции (1979 г.) происходили те же процессы, которые оказали положительное влияние на сбор и издание музыкального фольклора иранских народов. Деятельность в этом направлении интеллектуалов современного Ирана, таких как Армин Фариди, Али Абдоли, Мухаррам Резаяти вызывает восхищение.
В книге Масуда Махмуди «Талеш. Тэранеха барай-е сантур», изданной недавно в Реште, также можно найти много материалов по рассматриваемой теме.
Деятельность народа в области музыкального фольклора не прекращается до сих пор. И мы надеемся, что наши исследователи также будут проводить новые исследования и создадут ценные научные труды в соответствии с этим темпом развития народного музыкального фольклора.
