Появление носителей татского языка (татов и горских евреев) на Восточном Кавказе традиционно связывают с переселенческой, колонизационной политикой Сасанидов, особенно Хосрова I Ануширвана (531–579), и развернувшимся здесь грандиозным фортификационным и градостроительством, требовавшим огромных людских масс. И сохранение в татском древнеиранского начального, в отличие от всех других юго-западных иранских языков, в котором переход осуществился, как считают исследователи, в период между средне и новоперсидскими языками (т. е. в VII — IX вв.), также может свидетельствовать о том, что время расселения горских евреев и татов на Восточном Кавказе относится к позднесасанидской эпохе. При этом нельзя не учитывать и возможного сохранения начального под влиянием северо-западных языков.
Соотношение социумов горских евреев и татов основывается, главным образом, на их языковой близости. В этнографической же науке существовало и существует различие названных народов, объединенных языковым родством, территорией расселения, определенной общностью исторических судеб, но и имеющих существенные этнодифференцирующие показатели.
Таты — малочисленный народ, проживающий на территории Азербайджана и Дагестана. Небольшая их часть живет в городах Кабардино-Балкарии, в Чечне и Ингушетии, а также в Москве и Санкт- Петербурге.
Имея единый язык и социально-экономический уклад жизни, таты впоследствии приняли и стали исповедовать три различные религии: ислам, иудаизм, христианство монофизитского толка.
По данным переписи 1989 года татов насчитывается 31 тысяча человек. Однако эти данные не отражают истинного положения с численностью татоязычных групп населения. Дело в том, что таты мусульманского вероисповедания еще в 40-х годах записали себя азербайджанцами, а таты- христиане — армянами; произошла своеобразная их ассимиляция. В состав татов следует включать и так называемых горских евреев.
На Кавказе бок о бок с такими народами, как грузины, азербайджанцы, армяне и народами Северного Кавказа, кавказско-иберийской языковой группы, издавна проживают ираноязычные народы: осетины, курды, таты и талыши. Самыми малочисленными из ираноязычной группы индоевропейской семьи языков являются таты.
История появления на Кавказе и в Иране ираноязычных племен уходит вглубь веков. Они формировались в III –II тыс. до н. э. на бескрайних просторах Евразии. Со второй половины I тыс. до н. э. ираноязычные племена начали проникать на Кавказ, в Среднюю Азию, Афганистан и Персию. В Персии они заняли обширные районы. [1. C.355] В результате смещения иранских племен с местным населением на Иранском плато образовался ряд новых племенных союзов. [2. C.42] Одним из таких племенных союзов — таты Ирана, что находит подтверждение в современном употреблении этого названия в Иране: «таты» — самоназвание ираноязычного народа, персы считают татов отличными от себя. [3. C.27–28]
Мнение, будто таты и талыши подвергались персизации, [4. C.92] то есть ассимилировались персами, не согласуются с данными по этнографии и лингвистике татов Ирана: таты сохранили свою самобытную культуру и язык предков- древних ираноязычных племен. [5. C.27] Татаское население Ирана(300 тыс.чел.) [6. C.358]проживает в районах, входивших в древнюю Мидию: в селах между городами Тегеран и Казвин, в горном районе Таликан и равнинном- Зохра. [7. C.192–194]
В начале III в. Н. э. в Иране воцарилась династия Сасанидов. Большое значение Сасаниды придавали Кавказу, как региону важному в стратегическом отношении. Прежде всего, они хотели надежно закрыть так называемые Албанские ворота (Дербентский проход) [8. C.28] и тем самым обезопасить свои владения с севера, откуда постоянно грозила опасность нашествия кочевников. [9. C.44]]
По договору между Ираном и Византией от 387 г. н. э. Иран обязался держать на Кавказе крепости и гарнизоны, за что Византия выплачивала Ирану соответствующую субсидию. [10. C.112] К этому периоду и относится время поселения в качестве колонистов одного из татоязычных иранских племен из Мидии. Большое количество их было поселено в Дербенте и в окрестностях. Это объяснялось ключевым положением города в системе обороны Сасанидов. Именно здесь были созданы мощные по тому времени оборонительные укрепления и воздвигнуты южная и северная стены протяженностью 3,5 км. каждая. Их строительство завершилось в конце VI в. н. э. [11. C.79]
Древние таты были язычниками: поклонялись огню, верили в существование злых и добрых духов. Необыкновенные божества, по их представлению, властвуют над природой и человеком; они могут явиться в образе животного, чтобы наказать или наградить землянина за плохие или добрые поступки и дела. Языческие верования проявлялись особенно наглядно в своеобразии обряда похорон, в исполнении ряда ритуалов и т. д. [12. C.39]
В VIII — IX вв.н. э. после вторжения арабов [13. C.126] на Кавказ одна часть татского населения принимает ислам, другая, проживающая в районах населенных армянами- христианство (монофизитского толка). Таты, проживавшие на территории Хазарского каганата, приняли иудаизм.
Несмотря на исповедание татами различных религиозных направлений, дружественные связи между ними продолжались заключаться браки. [14. C.228]Тесным связям между татами различных вероисповеданий способствовало сохранение единства их духовной и материальной культуры, традиций и быта и, естественно, наличие общего языка, а также многих обрядов языческого характера. В связи с этим следовало бы остановиться на одном ошибочном мнении о том, что между диалектами татов-иудеев татов-мусульман существуют значительные различия, исключающие полное взаимопонимание между их носителями. [15. C.1] Между тем, как таты всех групп, независимо от некоторого диалектического различия, хорошо друг друга понимают.
Знаток татского языка, единственный до революции татский ученый И. Ш. Анисимов еще в 1888 г. Констатировал, что многие местности Табасаранского и Кюринского округов Дагестанской области и кубинского уезда Бакинской области населены татами- иудеями и татами-мусульианами, которые «имеют общий тип и говорят общим языком». Далее он пишет: «Часто мне приходилось ошибаться во время путешествия по этим местностям и принимать тата-мусульманина за моих единоверцев (т. е. иудея)- до того мало отличия было между ними». [16. C.11]
Слово «тат» тюркского происхождения и на протяжении веков оно имело различное значение. В раннем средневековье татами именовали все ираноязычное население Среднего Востока и Средней Азии. В Иране слово «тат» применялось в начале как общее название оседлых ираноязычных племен, не считавшиеся себя персами, затем стало названием одной из народностей этой страны. В нашей стране татами называются все этнические группы, говорящие на татском языке (с некоторыми диалектическими различиями), независимо от их религиозной в прошлом принадлежности. [17. C.54]
Таты Кавказа, как и таты Ирана, занимались в основном земледелием. Большое количество татов жило приблизительно в 30 окрестных аулах и селах, занимаясь сельским хозяйством: Карачог, Рукел, Хамайды, Мугарти, Дарваг, Дашлагар, Эрпели, Мамрач, Маджалис, Дургели и т. д., где трудились бок о бок с табасаранцами, лезгинами, азербайджанцами, даргинцами, кумыками. Были также аулы и селения целиком населенные татами: Нюгди, Хошмемзил, Жараг, Аглаби, Ханжел, Мамрач, Джалган, Сабуново.
Один из первых еврейских путешественников из России И.Черный, посетивший Дагестан сразу после присоединения его к России, писал о том, что таты –иудеи совершенно «оттатарились, приняли мусульманский характер», настолько он был удивлен их традициями и бытом, которые не укладывались в понятие «еврей», в том числе и исполнении иудейских религиозных ритуалов. [18. C.9]
Установившиеся добрососедские, во многих случаях дружественные отношения между татами и соседними народностями являются, прежде всего следствием одинаковых социально- экономических условий и общего уклада жизни и быта горцев, сложившихся в течение веков в суровой борьбе с природой и внешними завоевателями. «Ираноязычная группа под названием «тат», -отмечает профессор Р. М. Магомедов, автор многих работ по истории Дагестана, -веками живет на территории Дагестана, разделяя исторические судьбы его народов, восприняв большинство признаков его духовной и материальной культуры, получив право считаться одной из народностей Дагестана. [19. C.13] Это положение о татах, как о коренной народности Кавказа, в полной мере относится и к тем татам, которые проживают в Азербайджане. Оно нашло конкретное воплощение в том, что, например, на гербе Дагестанской АССР золотыми буквами на татском языке, наряду с языками других народностей республики, написано наименование «Дагестанская АССР», соответственно надпись на татском языке имеется на флаге и на гербе республики. [20. C.157–158]
Уклад жизни татов до революции был полупатриархальным, с родовыми пережитками, особенно у татов Дагестана. Они характеризовались наличием родовых семейно- брачных отношений и полунатуральным хозяйством. После присоединения Дагестана к России — представители царского правительства оттеснили татов к покоренным горским народностям и на них начали распространяться все положения, которые были установлены для всех горцев. [21. C.13,14]
В основе морально-этического поведения татов, как и других горцев, лежали адаты(неписанные законы) [22. C.58].По своей одежде таты всех вероисповеданий не отличались от других горцев, они также носили холодное оружие-кинжал. Таты, как и большинство горских народностей, были почти сплошь неграмотны и не имели своей письменности. Таты –иудеи, как отмечали ученые, были неграмотны и в знании иудейской религии, оно и понятно: не имели даже письменного древнееврейского алфавита. [23. C.14] Дети в 10 -11 лет бросали религиозную школу и шли помогать родителям в сельском хозяйстве, поскольку семьи были многодетными и каждая рабочая рука ценилась. Кроме того, язык иврит, на котором обучали религиозной грамоте, был чуждым для татов языком и потому, выходя из стен школы, дети забывали то, что зубрили. До советской власти таты не имели своей письменности, о чем свидетельствует отсутствие каких-либо изданий на татском языке. Создание нового алфавита для татов было завершено в 1929 году. [24]
Сплоченность наций и народностей наиболее ярко проявилась в тяжелые годы Великой Отечественной войны 1941–1945гг. вместе со всеми народами на фронтах Отечественной войны мужественно сражались горцы Кавказа, а среди них и таты.
Добровольно ушел на фронт выпускник Махачкалинской средней школы комсомолец Шатиель Абрамов, тат по национальности. Он прошел боями путь от Сталинграда до самого Берлина. Получил многочисленные награды, ему было присвоено звание Героя Советского союза.
Исай Иллазаров тат из Кавказа участвовал на Курской дуге и был награжден солдатским боевым орденом Славы Ш степени. И ему было присвоено звание Героя Советского Союза. [25. C. 144]
В составе частей легендарных «Катюш», Александр Семендуев, сын татского ашуга Шаула Симанду прошел свой боевой путь от Москвы до Праги. Пятью боевыми орденами и многими медалями отмечен ратный подвиг советского офицера А. Ш. Семендуева.
На фронтах Великой Отечественной войны сражались татские деятели культуры: драматург Юно Семенов, писатели Михаил Бахшиев и Хизгил Авшалумов, поэты Борис Гаврилов, Манувах Дадашев, Даниил Атнилов и многие другие.
Татка Вера Ханукаева одна из первых девушек Дагестана стала в 1936 г. парашютисткой. Она участвовала в освобождении Украины, Молдавии, Румынии и Венгрии. За боевые заслуги награждена орденом отечественной войны и многими боевыми медалями. Ей было присвоено звание «Ветеран войск связи и радиообеспечения». [26]
Татский мальчик Борис Рахамимов, уроженец г.куба, Азербайджанской ССР, воспитанник детдома г. Баку. Сбежав из детдома, он становится сыном полка 4-го батальона 62 (8-й гвардейской армии). В 14-летнем возрасте он участвует в боях за взятие Ростова. Со своей частью Б. Рахамимов дошел до Берлина, здесь 10 мая ему исполнилось 15 лет. [27]
Значительный вклад в победу над фашистскими полчищами внесли труженики тыла. В качестве примера хотелось примера хотелось привести героическую борьбу Бакинских нефтяников в годы Отечественной войны за создание «Второго Баку», вклад в это дело представителей татской народности, в частности Я. М. Агарунова, одного из ветеранов татской культуры.
Говоря о тружениках тыла из среди татов нельзя не рассказать о Герое Социологического труда Гюльбоор Давыдовой, женщине-горянке необычайной судьбы. Гюльбоор, что в переводе с татского языка означает «весенний цветок», родилась в селе Нюгди. Рано лишилась отца, затем в 1918 году мужа. Когда разразилась война она работала на колхозе «Путь коммунизма». На фронте погибли оба ее сына. Герой Социалистического Труда Гюльбоор Давыдова неоднократно избиралась депутатом Верховного Совета ДАССР, в честь нее названа одна из улиц Дербента, где она жила и трудилась последние десятилетия своей жизни. [28] О Гюльбоор сложена песня на татском языке, которая и по сей день часто передается по радиовещанию республики, исполняется ансамблями.
В 1958 г. Танхо Израилов создает Государственный ансамбль народного танца Дагестана «Лезгинка» и становится его художественным руководителем. [29]Первый концерт состоялся 11 мая 1959 гю в Махачкале. Успешно выступил тат Борис Чирагаев, и солистка Догмара Бектемирова в татском танце «Харс». Первым художественным руководителем танцевального ансамбля «Кабардинка» был тат Семен Шабаев, талантливый хореографии танцор. Большой вклад в развитии музыкальной культуры Кабардино- Балкарии внесли таты: заслуженный артист РСФСР, народный артист КБАССР Танахум Ашуров и заслуженный деятель искусств данной республики Хацерон Алхасов, автор сборника «Татские песни», изданного еще в 1940 г. В Нальчике. [30. C.100]
Государственной премией СССР отмечена работа коллектива мастерской Моспроекта и и его руководителя Ю. Р. Рабаева за построенный по их проекту к Олимпиаде-80 уникальный гостиничный комплекс на 10 тыс. мест в Измайлове. Под руководством лауреата Ленинской премии академика архитектуры Д. И. Бурдина он участвовал в создании проекта святыни советского народа -памятника Неизвестному солдату у Кремлевской стены. Коллектив, возглавляемый Юрием Рабаевым, татом из Дагестана, является автором многих проектов комплексной застройки г. Москва, в частности, Октябрьской площади столицы. По проекту Ю. Р. Рабаева построен ряд зданий представительств СССР за рубежом, в том числе в ФРГ и Японии. [31]
В дореволюционной исторической литературе в отношении татов иудейского вероисповедания применялось название «дагджууд» от тюркских слов «даг» -гора и «джууд» — иудей, то есть горец-иудей, что означало религиозную, а не национальную принадлежность. Начиная с тридцатых годов XX в. наименование «таты» вместо «горские евреи» стало применяться и к татам иудейского вероисповедания. Это положение нашло свое законодательное закрепление в Конституции Дагестанской АССР, принятой в 1937 г. [32. C.112] Между отдельными группами горских евреев нет каких-либо существенных различий ни в физико-антропологическом, ни в языковом, ни в культурном плане. Несмотря на свою разбросанность на значительной территории — при небольшой численности (в начале XX века их число едва ли превышало 30 тысяч), они представляют собой довольно монолитную этнографическую группу, которая, в то же время, не имеет никаких признаков родства с кавказскими татами (персами). Однако это не стало препятствием на пути тех, кто в силу политических причин развернул компанию по навязыванию горским евреям название «тат». Навязывание шло через прессу, через литературу, которую издавали специально для горских евреев.
В связи со сказанным небезынтересен вопрос о названиях и самоназваниях горских евреев. В XIX веке, после завоевания Кавказа Россией, официальные власти стали применять в отношении восточнокавказских евреев эпитет «горские». [33. C.14] С тех пор сочетание «горские евреи» вошло и в русскую исследовательскую литературу. Существует, впрочем, мнение, согласно которому восточно-кавказские евреи и сами называли себя «горскими», но это не более чем домысел очень позднего происхождения.
Однако к началу XX века процесс тюркизации татов Азербайджана зашел так далеко, что в очень многих местах татский язык стал выходить из употребления, и в настоящее время лишь в очень редких случаях еще продолжается сохраняться азербайджано-татское двуязычие. Кроме того, под влиянием тюрков-азербайджанцев, у которых термин «тат» означает название покоренного населения, кавказские таты вовсе перестали применять этот древний этноним в отношении себя, предпочитая термин «азербайджанец».
Таким образом, сложилась парадоксальная ситуация: тот народ, для которого термин «тат» всегда был самоназванием, перестал называть себя этим именем, а горские евреи, которые татами себя никогда в прошлом не называли, под влиянием пропаганды стали применять этот термин в отношении себя. Более того, наименование горских евреев «татами» вошло в исследовательскую литературу и прилипло к этому народу как второе или даже первое название. В результате весь тот слой культуры, который при советской власти создавался горскими евреями, именовался «татским». Собственно же таты (персы) писали по-азербайджански и ту культуру, которая называлась «татской», своей не признавали.
В настоящее время большинство горских евреев живет уже за пределами Восточного Кавказа, края, где они сформировались как особая этнографическая группа еврейского народа, но и по сей день еще сохраняют связи с родиной своих недавних предков и в новых местах своего проживания нередко группируются в более или менее значительные по размерам общины.
Литература:
1. Грантовский Э. Я. Ранняя история иранских племен в Передней Азии. М.,1970.С.355.
2. Дьяконов И. М. Очерки истории древнего Ирана. М.,1961. С.42.
3. Люшкевич Ф. Д. Термин «тат» как этноним в Средней Азии, Иране и Закавказье // Советская этнография. 1971.№ 3. С.27–28.
4. Дьяконов И. М. История Мидии. М., 1956. С.92.
5. Люшкевич Ф. Д. Указ. раб. С.27.
6. Брук С. И. Население мира. М., 1986. С.358.
7. Люшкевич Ф. Д. Некоторые этнографические данные о татах Ирана // Этническая история народов Передней Азии. М., 1972. С.192–194.
8. Люшкевич Ф. Д. Термин «тат» как этноним… С.28.
9. Народы Кавказа. Т.2. М., 1962. С.44;
10. История Ирана. С.112.
11. Магомедов Р. М. История Дагестана. Махачкала, 1968. С.79
12. Анисимов И. Ш. Кавказские евреи-горцы. М.,1888. С.39.
13. История Ирана. С.126.
14. Ховен. Из прошлого и настоящего азиатских евреев. Спб., б/г. С.228.
15. Грюнберг А. д. Татский язык // Языки народов СССР.1966, С.1.
16. Анисимов И. Ш. Указ. раб. С.11.
17. Магомедов Р. М. Указ. раб. С.54.
18. Черный И. Горские евреи // Сведения о кавказских горцах. Вып. № 3. Тифлис, 1870. С.9.
19. Магомедов Р. М. К вопросу о татах… С.13.
20. Конституция ДАССР. 1978. С.157–158.
21. Анисимов И. Ш. Указ. раб. С. 13, 14.
22. Там же. С.58.
23. Черный И. Я. Указ. раб. С.14.
24. Газета «Захметкеш». Учитесь грамоте. Дербент.1929, ноябрь.
25. Шабаев Д. На земле Белоруссии // Золотые звезды Кабардино-Балкарии. Нальчик, 1984. С. 144–145;
26. Ханукаева- Романова В. А. Воспоминания. 1987, декабрь.
27. Матвеева А. Встреча с сыном полка // Знамя коммунизма. Дербент, 1988. 23 апреля.
28. Авшалумов Х. Красная батрачка // Дагестанская правда. 1976. 3 июля.
29. Государственный ансамбль народного танца Дагестана. Махачкала, 1960; С днем рождения «Лезгинка» //Дагестанская правда. 12 мая.
30. Шабаев Д. В. Плечи братьев // Точка отсчета. Нальчик, 1987. С.100.
31. Фараджев в. Зодчий // Дагестанская правда. 1987. 9 октября.
32. Конституция Дагестанской Автономной Советской Социалистической Республики. Махачкала, 1975. С.78, 112.
33. Мураханов Ю. И. Очерк истории этнографического изучения горских евреев (XVIII — нач.XX в.). М.1994. С.14.
