В статье освещено понимания Э. Фроммом и Ф. Ницше проблемы проявления человеческой сущности, отчуждения человека в обществе и определены пути ее преодоления. Рассмотрены типы свободы и механизмы бегства от свободы.
Ключевые слова:человек, свершенный человек, индивид, общество, негативная свобода, позитивная свобода, спонтанная активность, любовь.
In the article is exposed E. Fromm's and F. Nietzsche understanding of the problem of human's alienation in society and are provided the ways to overcome it. Philosophers considered types of freedom and mechanisms of escape from freedom.
Key words: man, the accomplishment of man, the individual, society, negative freedom, positive freedom, spontaneous activity, love.
Проблема сущности человека находится в центре философского учения о человеке. Человек представляет из себя многомерное существо, отмечают: Б. Галимов, В. Кемеров, А. В. Лукьянов, Г. Маркузе, П. Сорокин, А. Печчеи и др. Значительный вклад в осмысление проблемы единения человечества на пути цивилизации и значения «свободы», развития отмечали: Платон, Аристотель, Т. Гоббс, Д. Локк, И. Кант, И. Фихте, Ж. Ж. Руссо, Г. Гегель, Ф. Ницше, К. Маркс, Ф. Энгельс, Э. Фромм и другие. Жизнедеятельность человека протекает в различных сферах его общественного и индивидуального бытия: политической, экономической, духовной, нравственной, эстетической, интимной и т. д. Фундаментальное качество человеческой личности как свободы.
В жизнедеятельности «свобода» как категория обнаруживает различные грани, проявляется как свобода слова, свобода творчества, свобода личности, свобода выбора, свобода вероисповедания и т. д. Иными словами, многогранность и вариативность общественных отношений обусловливают многообразие проявлений свободы, различные ее виды.
Для личности обладание свободой является главным условием ее функционирования и развития. Именно благодаря свободе личности человек приобретает способность не просто приспосабливаться к окружающей действительности, но и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Однако, абсолютной свободы личности нет и не может быть ни в каком обществе. Условия природного и социального бытия личности связаны с определенными рамками поведения и морали. «Мораль и ограничивает свободу воли, и определяет, формирует положительную свободу как способность самоутверждения истины, добра, красоты и вопреки обстоятельствам. Этим положительная свобода отличается от свободы произвола как вседозволенности» [4, с.30]. Личность может обрести лишь относительную свободу, когда она познает условия своего бытия, и овладеть ими. Попытки осознания природы человека и смысла его жизни естественным образом приводят к понятию совершенного человека, воплощающего в себе «добродетеля». Совершенно очевидно, что каждая религия, каждое общество, каждая философская система имеют свой взгляд на эту проблему.
Человеческое существование есть бытие индивида как целостного существа во всём многообразии форм, видов и свойств его проявления. Проблема человеческого существования имеет не менее важное значение, чем проблема сущности человека. Своё наиболее полное выражение она нашла в философии существования или экзистенционализме. Человеческое существование трактуется здесь как человеческое бытие, соотнесённое с трансденцией, выходом человека за рамки индивидуально — реального, посюстороннего мира. Конечность существования человека задана и обнаруживается уже в том, что его существование рассматривается под углом зрения конечности, смертности. Отсюда существование — это всегда индивидуальное существование. Это существование, в котором хотя и живут вместе, но умирают в одиночку. Поэтому в экзистенционализме индивид и общество рассматривается как противоположные образования, находящиеся в постоянном и непримиримом конфликте. Индивид — это личность, общество — это безличность, так социальная сущность человека рассматривается здесь как субъекта исторической деятельности и общения.
Человек обладает Свободой и в силу этого ответствен за свои действия. Но условия, в которых реализуется его свобода, подчинены законам внешней и его собственной природы. Достижение реальной свободы в процессе исторического развития осуществляется путем осознания и практического освоения, как внешнего мира, так и внутреннего путем раскрепощения человека, освобождения от всех видов духовного гнета. Таким образом, человек не вещь среди вещей, лишь включенных в систему природных и социальных детерминаций, он есть существо, способное, по И. Канту, начинать причинный ряд. Способен осуществлять то, что получило название детерминации из свободы. В качестве субъекта человек есть творец мира и самого себя, но не произвольно, а в определенных, заранее данных, наработанных историей и природой объективных обстоятельствах и условиях.
В условиях глобализации одна из важных проблем — это свобода человека. Ведь в условиях глобализации меняется понимание уровня и качества человеческой жизни в странах, активно включающихся в процесс глобализации, и странах, не нашедших себя в этом процессе или сознательно изолировавшихся. Сегодня остро стоит вопрос о понимании и обеспечении свободы человека как самореализация личности. Свобода — по словам Э. Фромма изолировала его. Эта изолированность определяет выбор: избавится от свободы с помощью новой зависимости либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на индивидуальности и повторяемости каждого. «Страх перед свободой, стремление «бежать» от нее становятся главными характеристиками современной личности. Современный человек оказывается в таком положении, при котором у него отсутствуют не только цели, но и социальные потребности, средства для удовлетворения которых уже существуют» [11, c.15–24].
Свобода — одна из философских категорий, характеризующих человека как многомерного, что определяется возможностью личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, а не вследствие внутреннего и внешнего принуждения. Произвольное ограничение свободы личности, жесткая регламентация ее сознания и поведения, низведения человека до роли простого «винтика» в социальных и технологических системах наносит ущерб как личности, так и обществу. Древние цивилизации имели традиционные ценности, в том числе и высшие. Но постепенно, к ХХ веку, была достигнута высокая степень абстракции ценностей жизни, определяющих ее смысл: абстракции, абстракции идеального типа общества, абстракции идеального Человека (группы, слоя, класса).
Известно, что Человек в момент рождения представляет собой в общем «Tabula rasa», на котором можно написать что угодно. Постепенно он может объявить себя в перспективе кем угодно, вплоть до «сверхчеловека» по Ф.Ницше [14]. Ф. Ницше выступал против господства разума над жизнью. Центральным понятием его учения является понятие «жизнь», понимается и как биологическое явление, и как общественное, и как субъективное переживание. Основой любой жизни является «воля к власти», которая для человека выступает определяющим стимулом его деятельности и тем началом (инстинктивным), которому подчинен весь ход мирового процесса. «Воля к власти» опирается на «свободу воли» и эквивалентна здесь «свободе выбора», «решения» и т. д. Свобода, как и мораль в целом, обладают одной уникальной особенностью, которая, впрочем, очень характерна для пространства культуры. Э. Фромм отмечает, что человек одновременно осуществляет в своей жизни и эмпирическое — феноменальное, и сверхчувственное — ноуменальное. В человеке проявляется «стремление к благу»; «братству и любви», «вере и глубокой религиозности» [12]. Высшая форма «свободы воли» («позитивная свобода») состоит в нравственной автономии, самозаконодательстве разума.
Философия Ницше связана с проблемой свободы, определяя ее как проблему самотрансценденции человека — преодоления себя как фактической данности, прорыва в сферу возможного. «Та степень, в которой стала господствовать наука, указывает, насколько освободилось девятнадцатое столетие от власти идеалов. Известное «отсутствие потребностей», характеризующее нашу волю, впервые дало возможность развиться научной любознательности и строгости — этому по преимуществу нашему виду добродетели.».. [6]. Ф. Ницше также первым противопоставил негативной характеристике «свободы от» позитивную характеристику «свободы для» [14]. Он считал себя учеником А. Шопенгауэра и разделял его иррационалистические взгляды на мир, которые он понимал, как вечное становление, вечной поток, где всё возвращается на «круги своя». А.Шопенгауэр возвращается к спинозовскому толкованию свободы воли как иллюзии человеческого рассудка: атрибут свободы приложим не к феноменальному действию, а к ноуменальному бытию (воле как вещи в себе) и практически сводится к верности своему умопостигаемому характеру. А. Шопенгауэр также высоко оценивала волю к власти. Воля — это «абсолютно свободное хотение» [13]. Свобода человека, которая заложена в потенции к воле, заключается в его способности определять направленность своего сознания. Человек часто не стремится жертвовать своей свободной волей, а наоборот, отрешается от всего, привносимого в сознание, методом сомнения, направляя волю на познание. Духовное в этом смысле заключается в осуществлении потенций свободной воли.
Отказу Шопенгауэра от «воли к жизни» Ницше противопоставил утверждение в жизни «воли к власти». От Шопенгауэра его отличает и то, что время он не считает формой, привносимой субъектом, а рассматривает его как характеристику самой воли. Соответственно и начало индивидуации коренится не в формах созерцания, как это было у Шопенгауэра, а в самой воле к власти. Как и Шопенгауэр, Ницше исходил из того, что в основе мира лежит бессознательная воля, дающая начало всему сущему. Исходя из этого, бессознательное в философии Ницше кладется в основу, как познавательных процессов, так и всей человеческой деятельности. Для объяснения всех проявлений жизнедеятельности людей он вводит понятие «воля к власти», трактуя ее в качестве природно данного, бессознательного инстинкта каждого человеческого существа. Сознание же вторично и вообще исчезает, уступив место автоматизму. Философия А. Шопенгауэра и Ф.Ницше оказала большое влияние на формирование психоанализа. Ф. Ницше, попытался предложить «переоценку ценностей» с точки зрения «воли к власти» как важнейшей ценности [5, c.3]. Если использовать глубокую мысль Ф. Ницше, сама постановка вопроса о том, каков мир и человек на самом деле. В основе представлений человека о себе и мире лежат фундаментальная темпоральная структура и цели доминирования, использования, удовлетворения желаний. Подчеркивая значение эмоционального, инстинктивного и бессознательного в жизни человека, Ф.Ницше отмечал, что не следует изолировать человека от его объективных связей, превращая в основу его существования иррационально-жизненное становление бытия, в результате чего во главу угла ставится жизнь, понимаемая или биологически, как стремящиеся к освобождению жизненные силы и порывы. На место хрестоматийного понятия «бытие» как основы и сущности всего существующего Ф. Ницше выдвигает термин «жизнь», с ее вечным движением и становлением. «Воля к власти», по Ф. Ницше, — это не только основной, но и единственный принцип всего совершающегося, то единое, что лежит в основе всего многообразного» [6]. Автор пишет: «Генрих Ибсен стал мне отчетливо понятен. При всем своем здоровом идеализме и «воле к истине» он не осмелился сбросить с себя оковы того морального иллюзионизма, который говорит «свобода» и не хочет признаться себе в том, что такое свобода: вторая ступень в метаморфозе «воли к власти» со стороны тех, кто лишен ее. На первой требу ют справедливости от тех, в руках которых власть. На второй говорят«свобода», т. е. хотят «отделаться» от тех, в чьих руках власть. Натретьей говорят «равные права», т. е. хотят, пока сами еще не получилиперевеса, воспрепятствовать и другим расти в могуществе» [6]. «Воля к власти» — это прежде всего критерий значимости любого из явлений общественной жизни. Именно в этой роли она выступает в ницшеанской концепции познания, истории, нравственности, трактовке судеб человечества. Право, воплощая общую, согласованную волю участников общественных отношений, способствует развитию частных интересов, является выразителем и определителем (масштабом) свободы личности в обществе, направлено на ликвидацию произвола («свобода от»), уничтожающего свободу («свободу для»).
Для ХХ столетия характерно осознание новой разновидности детерминизма — детерминации сознания и поведения объективными условиями существования, социальным и культурным окружением, «общественным бытием» К. Маркс и «общественным бессознательным» Э. Фромм.
Э. Фромм — философ-исследователь, неофрейдист затронувший вопросы о смысле человеческого бытия, о его моральных и нравственных нормах. Подвергнув критике ряд положений классического психоанализа в толковании внутри психических процессов, но оставив важнейшие его концепции (иррациональные мотивы человеческой деятельности, изначально присущие каждому индивиду и т. д.), представители неофрейдизма исследовали межличностные отношения. В стремлении ответить на вопросы о человеческом существовании, о том, как человек должен жить и что должен делать. Исходным положением неофрейдизма явился так называемый принцип приоритета социального (Э. Фромм). Истоками детерминизма (обусловленности) выступает не биологическая природа человека, а природа личности, которая формируется через систему межличностных отношений.
Отклоняя биологизаторскую концепцию человека с ее учением о либидо и сублимации, неофрейдизм придерживается принципа, что «собственно человеческое начинается там, где оканчивается его природа». Психика человека рассматривается всего лишь как механизм адаптации личности к социальной среде, а всякое нарушение социальной идентичности воспринимается как патология. В психике нет ничего, кроме отношений к другим людям и объектам. Неофрейдизм социологизирует психику и психологизирует социальное.
Это позволило Э. Фромму заметить радикальные изменения общества, которые возможны, но только с помощью психологического формирования личности, ориентированной на то, чтобы быть, а не на то, чтобы иметь. Ведь свобода ощущается индивидом прежде всего как личное чувство, как субъективное явление, заключающееся в возможности самостоятельно сделать выбор. На следующих ступенях свобода выбора переходит в свободу решения, а затем в свободу действия, свободу творчества и самовыражения. Основная концепция Э. Фромма, представителя американской линии франкфуртской школы, философа, психоаналитика, изложена в работах «Бегство от свободы», «Здоровое общество», «Современный человек и его будущее», «Иметь или быть» и др.
В своих исследованиях Э.Фромм так же как и Ф.Ницше диагностирует природу и общественную сущность человека, состояние современного индустриального общества, формирует идеал «здорового» общества и нормальной человеческой жизни. Однако, в противоположность классическим учениям психоанализа Э. Фромм стремится рассмотреть философско-этическую проблематику, не проводя демаркации между «природной» и «духовной» сферами человеческого бытия. Обращаясь к традиции гуманистических этиков прошлого, в частности к творчеству Спинозы и Аристотеля, а также к творческому наследию К. Маркса, Э. Фромм подчеркивает необходимость рассмотрения человека в его целостности, полагая источниками норм этической регуляции внутреннюю природу самой личности.
Свобода — способность человека поступать соответствуя своим желаниям, интересам и целям на основе знания объективной действительности. Свобода — в самом общем смысле, наличие возможности выбора, вариантов событий. Отсутствие выбора вариантов равносильно отсутствию свободы. Ведь свобода является одним из проявлений случайности, управляемая свободой воли (преднамеренность воли, осознанная свобода) или стохастическим законом (непредсказуемость утечки события, неосознанная свобода). Все процессы, как физические, так и духовные, в трактовке Ф.Ницше являются частью мирового процесса, и одним из проявлений свободы — воли к власти. «Полное изменение смысла: воли налицо так мало, что самое слово становится свободным и может быть употреблено для обеспечения чего-либо другого. Дальнейшие теории: учение об объективности, о «бесстрастном» созерцании как единственном пути к истине, — также и к красоте (вера в «гений» для того, чтобы иметь право подчиняться); механичность, обезличивающая косность механического процесса; мнимый «натурализм», исключение набирающего, сулящего» [6]. Освоение же человеком мира природы осуществляется как в рациональной форме познания, науных гипотез, в других формах постижения природы и человека, которые представляют специфический вид по сравнению с рациональным познанием. Это философия, религия, литература, искусство и другие виды духовности человека. При этом следует иметь в виду, что субъективное идеальное не возникает из самого себя, а непосредственно связано с постижением объективного идеального, заложенного в природе.. Ф. Ницше провозглашает новый лозунг: «Жизнь есть воля к власти» [7]. Как и все философы жизни, Ф. Ницше — иррационалист, в силу того, что разум чужд жизни, он деформирует и умерщвляет ее, искажает показания органов чувств, которые, «никогда не лгут». Только в инстинкте, непосредственно выражен принцип всего существующего — воля к власти. Он считал, что физическое начало в человеке гораздо выше, чем духовное, ибо последнее, по его мнению, является только надстройкой над истинным фундаментом — жизнью тела, как непосредственным воплощением природной воли. Таким образом, в историческом контексте европейской культуры доминирующим оказывается аспект свободы, артикулируемый в постклассической философской традиции как свобода воли.
Мир, которым правит слепая, бессмысленная, инстинктивная воля к власти, развивается без направления, без цели, без законов, представляя собой хаос, слепую игру сил. Его невозможно познать и объяснить с помощью разума, поэтому научная истина о мире невозможна. Человек создает теории, являющиеся для него биологически полезным видом заблуждения, помогающие ему выдержать жизнь в бессмысленном мире путем утверждения своей воли к власти. Будучи сторонником социального неравенства, Ницше считал власть сильных над слабыми, которая должна реализовываться любой ценой с использованием любых, даже аморальных средств. Выступая против христианских ценностей, проповедующих сострадание и любовь к ближним, Ницше предложил заменить их безраздельной властью сильных, моралью господ, нравственным идеалом которой является образ «сверхчеловека». Главной ценностью идеала Ницше выступает «воля к власти любой ценой» [6].
Свобода воли является развитием понятия Свобода в контексте философии власти, определяющей последнюю именно как возможность внешнего целеполагания деятельности другого субъекта. Ф. Ницше считает всю историю морали — историей заблуждений относительно Собода воли — фикция, «заблуждение всего органического». Самоосуществление воли к власти предполагает ее очищение от моральных идей свободы и ответственности. Если внутренний мир индивида и его свобода опосредствуются социокультурными факторами и предметно-преобразующей деятельностью, положение об опосредовании (детерминизме) поведения человека напрямую связаны с признанием его свободы воли.
Таким образом, виды свободы можно разделить на три категории:- свобода воли человека — сознательная свобода выбора в жизни, частных жизненных решений, выбора жизненных приоритетов, организации своей жизни и т. п. Общественная свобода гражданина — права человека в обществе и государстве, регулируемая законами.;Духовная свобода личности — христианское понимание свободы духа от рабства греха, гнева, нетерпения, осуждения, жадности, зависти, чрезмерных желаний плоти и т. п.
Анализируя психику и силу духа человека Э. Фромм видел свою задачу в осуществлении реформации психоанализа З. Фрейда и его последующего синтеза с философией марксизма. Полученный «синтез» обеспечил создание в рамках неофрейдизма своеобразной концепции отчужденного человека, живущего в постоянном страхе. Страх является питательной средой «универсального невроза». Такова плата человека за свободу от естественных связей с природой и другими людьми. В условиях персонификации общественных отношений происходит деперсонификация личности. Отчужденная личность теряет контакт с миром. Враждебность мира порождает страх. Отмечая, что ответной реакцией на страх является формирование защитных механизмов: преобразование невротического страха в рациональный страх перед внешней опасностью; подавление страха транквилизаторами, алкоголем, наркотиками; поиск любви и одобрения любой ценой; погоня за властью, престижем и обладанием; покорность или бегство от общества. Эти иррациональные формы защитной реакции не разрешают проблему «универсального невроза», а только усугубляют состояние отчужденного человека. Наступает одиночество как некое пустое и мертвое существование.
На современном этапе развития общества, ориентация на успешность действий становится приоритетной, создаются все более мощные и совершенные средства для достижения целей. Человек не может совладеть с миром, который есть создание его рук, и попадает под власть иррациональных проявлений бытия. Познавая законы мира, расширяя его границы для себя, человек утрачивает целостность восприятия «...современный человек готов пойти на любой риск, чтобы достичь какой-либо цели, но он чрезвычайно боится риска и ответственности поставить себе эту цель» [9, с.32].
«Бегство от свободы» («Escape from Freedom», 1941) — работа Фромма, посвященная анализу «гуманистического психоанализа». Автор считает, что только психоанализ поможет индивиду обрести возможность осознать сущность неодолимого желания бежать от негативной свободы и уяснить свое стремление к позитивной свободе, сменить доминанту своего поведения «иметь» на «быть». Человеку нужна не социальная революция, а революция сознания, в ходе которой он преодолеет отчуждение и обретет человеческое.
Э Фромм утверждает, что помимо физиологически обусловленных потребностей («потребности самосохранения») человеку присущ ряд потребностей морального порядка: установление связи с окружающим миром и избавление от одиночества; сотрудничества с другими людьми в целях выживания и наличием самосознания — осознания себя как индивидуального, отделенного от природы и других людей существа [2].
Философ на протяжении всей своей жизни сохранил верность антропологической теме. Раскрывая узловые моменты этой темы — «природа и сущность человека, характер человеческой субъективности, становление человека» [10].
Возможность формулировать цели, использовать средства для их реализации отражает степень свободы человека. Чем больше позитивных целей и конструктивных средств, чем богаче деятельность человека, тем разнообразнее у него взаимодействия с другими людьми, тем более осознанно стремление к личной независимости и подлинной солидарности. Автора волновала не столько трагедия человеческого существования, сколько свобода творчества человека, его способность к проектированию и самопроектированию. Ведь степень свободы соответствует уровню развития деятельности, а преждевременное освобождение людей порождает чувство покинутости и одиночества.
Одновременно Э. Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения. Сущность и место человека в мире в этих условиях связаны с миропроявлением, то есть проявлением в человеке и его деятельности исходного единства материального и идеального начал природы. В познавательном отношении, выражающем миропонимание, человек выступает как результат миропроявления, а не как субъект первичного, исходного отношения «человек — природа», что обеспечивает мировоззренческий подход с объективных позиций.
Информационный человек — это не «киборг» и не «кибернетический человек» Э. Фромма, понятие которых связано «с выработкой машинного стиля мышления и общения и практическим уничтожением всего человеческого в человеке. Его становление — объективный процесс, основанный на объективном характере приращения разумности как развитии родового качества человека» [10, c.25].
В изначальной свободе — источник как греховности человека, так и его творчества: человек в сознательном и творческом усилии предотвращается от зла и определяется по отношению к добру. Это отмечено в классической философии: внутренняя свобода, т. е. добровольное и сознательное предпочтение человеком добра злу, есть главное, принципиальное условие совершенства, или полного добра. Свобода принесла человеку независимость и рациональность его существования, но в то же время изолировала его, пробудила в нем чувство бессилия и тревоги. Эта изоляция непереносима, и человек оказывается перед выбором: либо избавиться от свободы с помощью новой зависимости, нового подчинения, либо дорасти до полной реализации позитивной свободы, основанной на неповторимости и индивидуальности каждого. Главные идеи в философской системе Э. Фромма, о том, что человек перерастает свое первоначальное единство с природой и с остальными людьми, человек становится «индивидом». Это уничтожает его природу и индивидуальность. Свобода определяет человеческое существование как таковое, причем понятие свободы прогрессирует вместе со степенью осознания человеком себя самого как независимого и отдельного существа. Связь, с природой Э. Фромм называет «первичными узами», противопоставляя их тем новым связям, которые появляются после освобождения от первичных уз. Информационную основу имеет как живое вообще, так и человек и его сознание. Развитие человека, его мозга и сознания, связано с накоплением и изменением генетической информации.
Философ анализирует два аспекта процесса растущей индивидуализации: развитие и интеграция физической, эмоциональной и интеллектуальной сфер — развитие личности, обусловленное в основном социальными условиями. Растущее одиночество, сопутствующее освобождению от первичных уз, обеспечивавших ранее фундаментальное единство с окружающим миром и ощущение полной безопасности. Таким образом, современное обществознание мировоззренчески должно исходить из приоритета человека, а не общества. Подход, основанный на идее развивающегося человека, представляет собой принципиально новую стратегию общественного развития, исходящую из господства разума, а не силы, и не может определяться той или иной формой присвоения.
Разрыв между процессом индивидуализации, который происходит автоматически и процессом развития личности, который сдерживается рядом психосоциальных причин, приводит, по Фромму, к сильному чувству изоляции, которое запускает в работу психические механизмы, названные автором механизмами бегства. Таким образом, человеческое существование и свобода неразделимы с самого начала, понимая под свободой негативную свободу от инстинктивной предопределенности действий. По Э. Фромму, именно биологическое несовершенство человека привело к появлению цивилизации. Деятельность человека в ее самом общем значении представляет собой самопознание природы, что выделяет в ее структуре, в качестве определяющей, познавательную сторону. Информационная эпоха и информационная природа человека выражаются понятием «человек информационный», или «человек познающий». «Последнее более точно характеризует человека с точки зрения характера его деятельности, а первое — с точки зрения его природы» [9, c.150].
Один из механизмов бегства от свободы — отказ от своей личности и связь ее с какой-либо внешней силой для получения силы, не достающей индивиду. «Жизнь ими воспринимается как огромная неуправляемая машина, с которой они не в силах совладать. В более тяжелых случаях наблюдается увлечение самокритикой, самоистязание (физическое или моральное), желание болеть и другое стремление нанести себе вред» [9, c.155].
Состояние позитивной свободы, в котором индивид существует как независимая личность, но не изолированная, а соединенная с миром, возможно, по Э. Фромму, через реализацию своей личности. Самореализация достигается путем активного проявления всех эмоциональных возможностей.
Спонтанная активность — это свободная деятельность личности. Предпосылкой спонтанности является ликвидация разрыва между разумом и натурой. По мнению Э. Фромма, «примером спонтанной деятельности являются художники и дети» [10, с. 90]. Секрет того, что проблему свободы решает спонтанная деятельность, в любви и труде. Единство телесности и духовности человека отражает единство материального и идеального начал природы. Любовь, является добровольным союзом на основе сохранения собственной личности. Труд — творчество с целью избавления от одиночества. Основное противоречие, присущее свободе, — рождение индивидуальности и боль одиночества — разрешается спонтанностью всей жизни человека. При всякой спонтанной деятельности индивид сливается с миром, но его личность при этом становится сильнее, поскольку она деятельна [10]. Вместо развития духовности человека, имеющей безграничные возможности, общество материальных ценностей пытается смоделировать лишь познавательную способность человека, заменить человеческий интеллект искусственным, а его духовность отсечь как нечто второстепенное, а то и вовсе ненужное. В этом и состоит главная причина кризиса, поставившего под угрозу само существование человечества. Остаются без внимания такие экзистенциалы, как Страсть, Страх, Вера, Любовь, Ненависть, Эрос, Тоска и др., Следовательно — духовность и человек в целом. Путь решения проблем, по мнению Э. Фромма, заключается в сохранении достижений современной демократии и ее прогрессе в направлении развития свободы, инициативы и спонтанности индивида; причем не только в личных целях, но прежде всего в его труде.
Проблема свободы в истории философии в концепциях Ф.Ницше и Э.Формма осложняется тем, что они, как и многие мыслители пытались вывести из сущности свободы долг человека, стремились или вообще не употреблять понятие свободы, или употреблять, ограничив его определенным образом. Но обязанность никогда не может вытекать из самой свободы, а лишь из этических соображений. Будучи неограниченным по своей сути, свобода как раз должна подразумевать религию, этику, труд, любовь, чтобы сделать людей ответственными за все, что они делают и позволяют делать другим. Таким образом, особую актуальность приобретает проблема приведения в соответствие целей, выдвигаемых людьми. Несоответствие целей и средств, целей и результатов требует качественного изменения процессов целеполагания. Это станет возможным тогда, когда человек преодолеет отчужденные формы собственного бытия, обретет целостность в восприятии мира. Необходимо обеспечение целостности не путем элиминирования разнообразия и сведения множественности к единой закономерности, а через стремление к высшей цели, абсолюту. Ведь в ряду человеческих сущностных сил особое место занимает свобода. В концепции Э. Фромма Свобода является пространством реализации личности, а человек — как существо, прежде всего экзистенциальное, самореализация которого связана с любовью. Без нее человек не может реализовать намеченные цели, свои способности. Потребность в свободе заложена в человеке, она имманентна любому виду его деятельности, связана с самой сутью природы человека как существа, свободно выбирающего между различными альтернативами.
В мире, где существует множество целей и вариантов действий, именно стремление к абсолюту поможет вернуться от идеалов выбора к идеалу образа. Поиск абсолютных высших ценностей, на основе которых человек мог бы строить свое существование, реализовать себя, является условием выхода из ситуации, при которой человек утрачивает свои сущностные характеристики. Смысловая целостность личности станет возможной тогда, когда процессы целеполагания будут основываться на единстве истины, добра и красоты, сочетая истинностное знание и высшие нравственные ценности. Утверждение человека как субъекта свободного целеполагания возможно при условии выхода в трансцендентное бытие, которое находит отражение в абсолютности личностного бытия.
Литература:
1. Иванова М. В. Экзистенциальная антропология Эриха Фромма. Вестн. Санкт-Петербург. гос. ун-та. Сер.: Философия. — СПб.1992. — С. 15–24
2. История философии энциклопедия/Сост. и гл. Науч. редактор А. А. Грицанов — Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002 эл. ресурс.http://psylib.ukrweb.net/books/gritz01/index.html
3. Марков Б. В. Ницше в России и на Западе. // От Гегеля к Ницше, революционный перелом в мышлении XIX века. СПб: Владимир Даль. — 2002.
4. Матвеев П. Е. Этика. Основы общей теории морали: Курс лекций. Ч. 1 / Владим. гос. ун-т. — Владимир, 2002.– 51 с.
5. Ницше Ф. Так говорил Заратустра // Соч.: В 2 т. — М., 1990. — Т. 2. — С.3–251
6. Ницше Ф. Воля к власти. // ПСС. –М., 1910. Т.9.эл.ресурс http://philosophy.ru/library/nietzsche/volya.html
7. Радеев А. Е. Эстетика силы в философии Ницше — М, 1999. — С.65–67
8. Свобода воли //Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. — Мн.: Книжный Дом. 2003. — 1280 с. — (Мир энциклопедий).
9. Фромм Э. Бегство от свободы. — М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. — С. 268.
10. Фромм Э. Духовная сущность человека. Способность к добру и злу // Филос. науки. — М., 1990. — № 8. — С. 88–95.
11. Фромм Э. Человек для себя — М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. — С. 157.
12. Фромм Э. Психоанализ и религия. В кн.: Сумерки богов. — М.: Политиздат, 1987. — С. 217.
13. Шопенгауэр А. Мир как воля и представления. — М.. 1993. — Т. 1–2.
14. Young Julian, Friedrich Nietzsche: A Philosophical Biography. — Cambridge: Cambridge University Press.2010.-Р.124
