В IV веке в аскетике складывается классическое православное учение о невидимой брани. Это учение целиком основывается на сотериологии, в частности, на идее подвига — пути сквозь тесные врата (Лук.13:24). Святые отцы: преподобный Антоний Великий, свт. Афанасий Александрийский, свт. Иоанн Златоуст, свт. Василий Великий, Преподобный Ефрем Сирин — видят в невидимой брани не только феномен духовного бытия. Они считают брань с врагом нашего спасения главным законом духовной жизни.
Всех, считает преподобный Ефрем Сирин, ожидает великая брань с диаволом. Поэтому брань — главное средство обожения. Святые, говорит преподобный, «удостоились небесных благ, лишь соделавшись победителями в сей брани» [4, Т. 1, с. 89].
Самые авторитетные и глубокие суждения о невидимой брани принадлежат в IV веке непревзойденному духовному воину Преподобному Антонию Великому. Знаменитый египетский аскет и мистик не знал грамоты, но оставил после себя несколько сочинений (их записали с его слов ученики), являющихся шедеврами аскетической литературы.
Знаменательным в аспекте нашей темы является «Послание Антония отшельника и главы отшельников, братиям, обитающим повсюду». Это циркулярное послание, адресованное всему египетскому и — шире — православному монашеству.
В «Послании…» преподобный Антоний излагает основы спасительного делания, которое совершает Бог. Главное в этом делании — очищение тела и души от греха. Тело очищается строгой аскезой: «многим пощением, бдением и молитвами, и служением, которое укрепляет человека» [3, с. 11]. Душа очищается синергией Святого Духа и ума. Дух «научает ум, как врачевать все душевные раны и очищаться от всего того, что смешано с членами» [3, с. 12]. Подвиг очищения, освобождения от греха, по мысли преподобного Антония, и есть та брань, которую следует вести каждому христианину. Подвижник отождествляет образ брани с образом апокатастасиса — восстановления первозданной святости, возвращения к потерянному Адамом уделу праведности.
В этом плане очень характерен 124 ответ Преподобного Антония Сильвестру («Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония»). Здесь Антоний, по мысли Кесария Назианзина, говорит о смысле невидимой брани как таковой. Он отвечает на вопрос: зачем ведется с нами подобная брань, если Господь на Голгофе уже сокрушил врага. Преподобный основывается на Павловой идее ристалища (1Кор.9:24).
Апостол Божий сравнивал подвижников с атлетами, бегунами. Последние воздерживались для получения венца тленного. Христиане — нетленного.
Антоний Великий также видит жизнь верующих в Господа Иисуса Христа борьбой, состязанием на арене; он предлагает вести брань с врагом за «венок награды» [2, с. 356]. Этот венок есть то же самое, что венец правды и похвалы у апостола Павла (2Тим.4:8; 1Фесс.2:19). Без такого венка невозможно спасение, невозможен вход в Царство Небесное. Венок также есть знак отличия за доблесть. Он дается наиболее искусным духовным воинам за победу над бесами, которые только для этого и оставлены вредить.
«Житие Антония Великого» дает яркий образец перманентного монашеского подвига, всецело посвященного одному делу — невидимой брани с сатанинской ратью. Об особой духовной «специализации» Преподобного говорит в 21 главе своей церковной истории Сократ Схоластик. По мысли Схоластика, Антоний прославился тем, что обличал «хитрости и коварства демонов» [9, с. 46] (ὃς φανερῶς τοῖς δαίμοσιν ἀντεπάλαιεν).
В центре жития — беспрецедентная по накалу война одного человека «не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф.6:12). Антоний показан камнем веры (Иоан.1:42), столпом и утверждением истины (1Тим.3:15), якорем безопасным и крепким (Евр.6:19). Он противостоит целой рати бесов, скрежещущих на него зубами, и побеждает ее благодаря постоянному трезвению и хранению сердца (Прит. 4, 23).
Жизнь подвижника представляет собой историю его духовных войн с бесами различных чинов и страстей. Сначала Преподобный сражается с демонами в гробнице возле своего селения. Затем — на «внешней» горе — в старой заброшенной крепости. Наконец — на «внутренней» горе — возле Красного моря. Кульминацией в истории духовных войн Антония является его битва с самим сатаной, который показан мрачным великаном. Битва принимает форму обычной, даже заурядной беседы, отчего приобретает особую остроту. Сатана хочет напугать подвижника, но не достигает искомого. Антоний спокойно вступает с сатаной в беседу и прогоняет его силой молитвы.
Святитель Афанасий Александрийский дает в образе египетского анахорета идеальный образец для подражания всему христианскому миру. Ибо именно Антоний стал первым христианским святым, получившим «власть наступать на змей и скорпионов и на всю силу вражью» (Лук.10:19). Именно Антонием Бог мира сокрушил сатану (Рим.16:20).
Александрийская богословская школа глубоко осмысляет тему невидимой брани не только в лице ученого святителя Афанасия, но и в лице ученого аскета преподобного Макария Египетского. Идея войны с врагом красной нитью проходит через его «Духовные беседы». Он поднимает ее на новый по сравнению с доникейскими отцами уровень.
Невидимая брань у святого Макария — это не только очевидная реальность духовной жизни, как у свт. Киприана Карфагенского. Это непреложный духовный закон, данный человеку самим Законоположником — Богом [5, с. 84]. Согласно этому закону, брань неизбежна в силу испорченности человеческой природы первородным грехом. С тех пор, как пал Адам, его потомки носят в себе смерть и тление. Брань ведет Сатана, который никогда не успокаивается в своих нападениях, пока человек носит на себе плоть.
Однако христиане не должны отчаиваться в борьбе. У них много шансов победить сатану так же, как это сделал на Голгофе Господь Иисус Христос. Победа в невидимой брани, а, значит, и спасение всего человека основывается на двух факторах, дополняющих друг друга (синергия). Это, во-первых, личное усилие верного. Во-вторых, помощь Божия.
В аспекте первого фактора египетский подвижник требует от призванных под знамена Бога Живого верности данной при крещении присяге. Верность Богу есть необходимое условие подвига, залог победы над демоном-искусителем. Христиане верны Богу тогда, считает александрийский архипастырь, когда отрекаются от дел житейских и мирских связей, когда отвергают все плотские удовольствия и устремляют мысли ко Господу.
Однако одного поворота на путь праведности недостаточно для спасения. Надо бороться с врагом. Чтобы противостоять козням диавола, преподобный Макарий предлагает верным вооружиться духовным оружием, какое исчислил блаженный Апостол (Ефес. 6, 14–17): броней праведности, шлемом спасения, щитом веры и мечом духовным.
Иначе говоря, предлагает подвизаться подвигом добрым: соблюдать посты, возносить молитвы, возделывать добродетели, совершать добрые дела. Подвиг у египетского подвижника меняет онтологический статус человека: из духовно нищего он становится духовно богатым. Из неопытного и малодушного воина превращается в умудренного в бранях ветерана. При этом в борьбе подвижник должен сознавать, что не может искоренить грех, победить врага собственною силою. Это прерогатива Спасителя. Когда верные видят, что враг силен, они должны помнить, что имеют себе прибежище в Боге. Христиане могут облекаться в Духа Святого так же, как Господь облекался в плоть.
Цель всей невидимой брани по мысли преподобного Макария — это сила, опытность, совершенство (Матф. 5:48), духовное созревание в меру мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13). Невидимая брань — одно из самых главных средств обожения, ибо «где Дух Святый, там, как тень, следует гонение и брань» [5, с. 45].
Святитель Иоанн Златоуст также предлагает весьма основательное учение о невидимой брани. Оно развертывается в его «Беседах о дьяволе», «Книге о девстве», в послании «Стагирию подвижнику, одержимому демоном», в «Беседах о покаянии» и в толкованиях на послания святого апостола Павла.
Константинопольский архипастырь придает невидимой брани характер вечной, неизменной конфронтации добра и зла. У диавола, говорит святитель, «война непримиримая, брань непрестанная, вражда вечная» [7, Т. 2, с. 283]. Вражда начинается не после грехопадения человека, но еще до него. По мысли Златоуста, диавол начинает войну уже в Эдемском саду у древа познания. Ева знает, чем грозит ей нарушение заповеди о посте — смертью умрешь (Быт.2:17). Но принимает ложь диавола («не умрешь»), который обольщает ее голыми словами, из-за чего подвергается осуждению.
Главное оружие христианина в борьбе с врагом — это молитва и пост. Пост — это «оборона и защита» [7, Т. 12, с. 505]. Воздержание от пищи обуздывает порывы плоти и делает ее послушной к исполнению заповедей. Пост есть врачевство души. С помощью поста духовные воины исцеляют душевные недуги. Молитва — это оружие нападения. Под оружием нападения святитель Иоанн понимает «меч духа», благодаря которому мы не только обороняемся от диавола, но и поражаем его самого. Меч молитвы сокрушает у Златоуста броню зла неприятеля, убивает дракона и отсекает ему голову.
Сражаться с врагом (молиться) должны все христиане. Ибо молитва — это «общение и единение с Богом» [7, Т. 12, с. 984]. Она — величайшее благо, священный посланник, ибо веселит сердце человека и учит его смирению. Если миряне — простые духовные воины, то монахи и девственники — духовный «спецназ». Им «требуется душа ревностная, мужественная, неподчиняющаяся похотям; здесь надобно идти по раскаленным угольям и не обжечься (Притч. 6:28), выступать против меча и не быть раненым» [7, Т. 1, с. 667].
Заслуга девственника заключается в том, что он подвизается непрестанно. Его война не есть обычная война с варварами, где после боевых столкновений ведутся переговоры, где бывают затишья, бывает порядок. Диавол, воюя с девственниками, не дает им отдыха. Он не знает определенного времени к нападению, не предупреждает условным знаком о начале сражения. Но всегда старается застать соперника врасплох.
Бог не искушает таким образом подвижников, полагает святитель Иоанн, но проявляет о них особенную заботу. Ибо в невидимой брани с врагом христиане имеют повод к заслугам и средство к достижению венцов. Ведь диавол отнюдь не неодолим.
Безусловно, говорит константинопольский архипастырь, есть недоблестные «христиане», которые боятся диавола. Но это не значит, что из-за нерадения порочных людей добродетельные должны лишаться венцов. Порочных губит не враг, а их собственное нерадение. Это доказывается тем, что многие побеждают диавола.
Святитель Василий Великий предлагает ничуть не менее стройное и глубокое учение о невидимой брани, чем святитель Иоанн Златоуст. Архиепископ Кесарии Каппадокийской свидетельствует о необходимости строго душевно-телесного подвига и брани с врагом в беседах «О посте», в «Предначертании подвижничества», в «Подвижнических уставах».
По мысли святителя, основанием всего подвига в целом и невидимой брани в частности является пост. Архипастырь подчеркивает: «пост — добрая стража души» [6, Т. 1, с. 80]. Пост, как постоянный сожитель телу, есть главное оружие подвижника.
Святитель Василий призывает смирять тело постом, чтобы душа свободнее противилась вражеским искушениям. По мнению святителя, существует особый духовный закон: все то, что в посте отнимается у плоти, придается душе для ее оздоровления. Если обычный воин укрепляет свою плоть обилием пищи, то воин духовный — утверждается воздержанием. Ибо брань последнего особая — «к духам злобы поднебесным» (Еф.6:12).
Молитва у архипастыря Кесарии — второе после поста подспорье в смирении и укрощении плоти. Это именно подспорье, не оружие. Святитель Василий настаивает на совершении молитвы не простой, но постоянной, ибо у апостола сказано: «Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь, за все благодарите» (1Фес. 5: 16–18).
Святитель требует от подвижников молитвы дневной, и молитвы ночной. Он хочет, чтобы они молились во время еды и за всяким делом. Если пост предпосылает молитву на небо, то сама молитва становится мостом к нему. Пост — это крылья. Молитва — голубица. Если постом верные подвизаются против диавола, то молитвой они приближаются к Богу.
Святитель утверждает, что прекрасна только та молитва, которая уясняет в душе мысль о Боге. Она просвещает нас и становится вселением в нас самого Бога-Слова. В итоге, «делаемся мы храмом Божиим» [8, с. 220]. Брань, считает святитель Василий, есть удел всякого христианина: и мирянина, и монаха. Оба должны ратоборствовать: низлагать восстания невидимых врагов, воевать с началами и властями (Еф. 6:12). Потому что местопребывание диавола — «вся поднебесная земля». Ее он проходит и обходит, ища, кого поглотить. И уклониться от борьбы невозможно. Каждый христианин — воин Христов. Духовный воин предназначен к великому и горнему чину в Царстве Небесном и потому должен обучаться ратоборству с диаволом, изучать искусство войны.
Однако брань монахов гораздо выше в глазах святителя Василия, чем брань мирян. Последние окружены мирскими заботами, более подвержены страстям. Они выдерживают борения гораздо меньшие в сравнении с подвижническими. Миряне усиливаются только удерживать свое, переносить наносимые им удары. Монахи же упорно подвизаются в спорах о будущих благах, отвечают ударом на удар и наносят диаволу тяжелые раны.
Монахам, как наиболее искусным воинам, архипастырь Кесарии адресует специальные уставы, согласно которым удобнее всего сражаться с врагом. Если монах поступил на службу к Великому Царю, его (монаха) долг — не только сражаться с противником, но и победить, низложить диавола. Залогом победы является, по мнению святителя Василия, во-первых, удаление от всего, могущего ввести в брань: женщин, имущества, житейских страстей, удовольствий. Во-вторых, трезвение и внимание к помыслам.
Когда диавол, говорит кесарийский архипастырь, начинает строить свои козни, тогда «трезвением и усильнейшею внимательностью должно отражать таковые нападения, подобно тому как борец самою строгою осторожностью и изворотливостью тела отклоняет от себя удары противоборцев» [6, Т. 2, с. 492].
Самое совершенное аскетическое учение о невидимой брани в IV веке (и, пожалуй, во всей святоотеческой письменности) предлагает преподобный Ефрем Сирин. Он говорит о необходимости брани в многочисленных словах, беседах и поучениях, а также в «Наставлении братиям». В сочинениях преподобного дается классическое представление о духовной жизни как о невидимой брани — непрестанной борьбе с диаволом.
Преподобный Ефрем утверждает, что «век наш подобен поприщу, и что со всеми вступает в борьбу сильный змий» [4, Т. 1, с. 156]. Змию Бог попускает действовать для нашего спасения. Борьба со змием — залог освобождения от горького рабства греху, средство получить победные венцы. Ибо «где вражда, там и брань; а где брань, там и борьба; где же борьба, там и венцы» [4, Т. 1, с. 163]. Змия бояться не следует, ибо его гордыня была сокрушена Господом Иисусом Христом на Голгофе. Эту тему святой отец весьма оригинально осмысляет в сочинении «О брани с диаволом».
В основе сочинения — плач и скорбь диавола по Воскресении Христовом о своем поражении (плач, сочиненный, скорее всего, самим святым Ефремом).
Диавол плачет не о том, что Христос победил его на Голгофе (это уже пройденная скорбь), но о том, что святые благодаря крестным заслугам Христа побеждают его (диавола) снова. Ибо он (диавол) поставил сети, чтобы их уловить, а они захватили его самого. Он бросил в них острые стрелы, а они обращали эти стрелы в его сторону. Он борол их страстями, они же обращали его в бегство силой креста [1, Т. 1, с. 149].
Поэтому главное в борьбе с врагом — это очищение сердца и привлечение благодати Святого Духа. Преподобный призывает бежать лукавого и разрывать те узы, которыми он связал людей по их произволению. Брань ведет не диавол, но христиане, ибо апостол говорит: «брань наша» (Еф. 6:12).
Святой Ефрем становится первым учителем и теоретиком нового направления в аскетике. Он впервые дает определение термина «невидимая брань», формулирует ее основные законы; дает ряд наставлений по невидимой брани для совершенных.
По мнению Преподобного, существует две брани: 1) с плотью, 2) с духами злобы. Первая брань основывается на библейской антропологии. Брань соотносится с драматической антиномией духовного и плотского, небесного и перстного. Святой Ефрем полагает, что человек — творение двухчастное, состоит из плоти и духа. Плоть желает противного духу. Дух — противного плоти. Дух возводит природу к Божеству, ибо природа клонится к земному. Для того, чтобы дух победил плоть, нужно усилие со стороны свободной воли человека, ибо Царство Небесное принадлежит употребляющим усилие (Мф.11:12). Это усилие духа над природой и есть невидимая брань.
Первая брань адресована новоначальным, «чтобы не войти им в единение с плотью» [4, Т. 2, с. 130]. Вторая брань — с духами злобы поднебесной — для совершенных. Эта брань нужна для того, чтобы и самое тело сделать духовным. Вторая брань зиждется на библейской космологии. В ее основе извечное противостояние Бога и диавола. Преподобный полагает, что даже после Воскресения Христова злые ангелы имеют власть вести войну с верными и побеждать. Акт нападения демона на христианина с целью увлечения последнего в грех и называется у Преподобного невидимой бранью.
Святой Ефрем пишет: «У нас брань не с видимыми людьми, от которых <…> можно привести себя в безопасность. Воюющие с нами невидимы. Потому и опасность велика нерадивым, а победителям велико воздаяние» [4, Т. 1, с. 115].
По мнению Преподобного, вторая брань выше первой. Во-первых, потому, что об этом говорит святой апостол Павел (Еф.6:12). Во-вторых, потому что это не какая-то обыкновенная, смеха достойная брань. Эта брань предназначена лицезрению ангелов. Они радуются, видя победу верных, и прославляют Бога, даровавшего христианам силу побеждать лукавого [4, Т. 2, с. 51]. Выходить на брань с невидимыми врагами, полагает преподобный Ефрем, следует только тем, кто овладел искусством невидимой брани. Прежде чем бороться, нужно усовершенствоваться в борьбе, изучить ее теорию.
Первый закон (устав) невидимой брани — это отречение подвижника от мира, «всегдашнее совлечение с себя земных хлопот» [4, Т. 2, с. 183]. Второй закон — соблюдение заповеди о посте и молитве (Матф.17:21; Мар.9:29), ибо без них «никто не может победить лукавого» [4, Т. 2, с. 247]. Третий закон — это облечение в духовные доспехи. Их, утверждает, Преподобный, «должен приобрести себе желающий подвизаться ради Христа, чтобы ему быть в состоянии противостоять диаволу» [4, Т. 2, с. 174].
В этом аспекте святой основывается на идее духовного воина, сформулированной апостолом Павлом (Еф. 6:13–17). Только если апостол языков придает воинским доспехам одно символическое толкование, то Преподобный — совсем другое. Броня праведности преобразуется у святого Ефрема в броню уразумевающей (Ис. 7:9) веры. Шлем спасения — в упование будущих благ (1Кор.2:9; 1Пет.1:12). Пояс истины — в совершенную любовь к Богу и ближнему. Обувь мира — в обувь смиренномудрия. Щит веры — в щит креста Господня. Меч Слова Божия — в лук распростертых в молитве рук [4, Т. 2, с. 174].
Помимо духовных основ невидимой брани, святой Ефрем Сирин формулирует и нравственное руководство для подвижников. Он предлагает оригинальный способ искоренения страстей, основанный на борьбе противоположностей. В этом плане страсть побеждается противоположной ей добродетелью. Так, сластолюбие борется любовью. Неправда — правдой. Плотская похоть — целомудрием. Невоздержание — непорочностью.
Итак, в IV веке аскетика уже не мыслит сотериологию без невидимой брани. Представители почти всех богословских школ согласно учат о необходимости борьбы с врагом нашего спасения. Святые отцы рекомендуют всем духовным воинам в качестве основного оружия пост и молитву (Матф.17:21; Мар.9:29). Наиболее искусным предлагается вооружаться бдением, трезвением и стяжанием добродетелей.
Литература:
1. Антология. Восточные Отцы и учители Церкви IV века. Том II. Издательство МФТИ, 2000 г.
2. Кесарий Назианзин. Вопросы святого Сильвестра и ответы преподобного Антония. — М.: «Сибирская благозвонница», 2014 г.
3. Прп. Антоний Великий. Послания святого Антония Великого с предисл. еп. Каллиста Диоклийского и в пер. О. Седаковой // Приходские вести храма Космы и Дамиана в Шубине. № 14. Москва, 2001 г.
4. Прп. Ефрем Сирин. Творения: в 4 томах. — Барнаул, Издательство прп. Максима Исповедника, 2005 г.
5. Прп. Макарий Египетский. Духовные беседы. — Сергиев Посад, СТСЛ, 1994 г.
6. Свт. Василий Великий. Творения иже во святых отца нашего Василия Великого архиеп. Кесарии Каппадокийской. В 3 томах. — СПб.: Изд-во Сойкина, 1911 г.
7. Свт. Иоанн Златоуст. Полное собрание творений Св. Иоанна Златоуста в двенадцати томах. — М.: Православное братство «Радонеж», 2004 г.
8. Святитель Василий Великий. Симфония по творениям святителя Василия. — М.: «Дар», 2008 г. — С. 220.
9. Сократ Схоластик. Церковная история. Книга 1. — Афины, 2004 г.
