Ключевые слова: Древняя Греция, история медицины, Прометей, Аполлон, Асклепий, Эпидавр, Махаон, Полидар, Эгла, Иасо, Панацея, Гигиея.
Одним из главнейших аспектов жизни древнего эллина была религия, поэтому неудивительно, что медицина берет свое начало от сакральных таинств, проводимых жрецами божественных врачевателей. В самом начале своего пути античная медицина сочетала в себе магические формы врачевания с рациональными методами лечения. К божественным провидениям, что толковались жрецами, добавлялись знания врачей в области целебных свойств растений и различных ядов. Однако, в большинстве своем, вся слава доставалась именно богам.
Прометей — был одним из первых защитников людей, единственным титаном, не участвовавшим в титаномахии. Он добровольно перешел на сторону Зевса и других богов. Согласно мифу, именно Прометей создал человека «смешав землю с водой» [1, I, 7, 1]. Он сделал это по воле Зевса, по подобию богов, смотрящих в небо [8, I, 82–86].
По другой версии Прометей со своим братом Эпиметеем, который был его полной противоположностью (сначала делал, а потом думал), создали людей и животных из огня и земли. Эпиметей настолько увлекся животным миром, что на человека почти не осталось «средств защиты» от внешних опасностей. Титан все потратил на создание идеальной фауны. Впоследствии, Эпиметей был низвержен в Тартар за участие в титаномахии. Прометей же остался на стороне олимпийцев. Однако, видя, как несправедливо Зевс обращается с людьми, что он лишил их практически всего, Прометей выкрал огонь из мастерской Гефеста и Афины, и подарил его людям [11, 320d-321e]. В ответ на такую дерзость, Зевс лишил людей огня и приковал титана к горе, обрекая того на вечные страдания. Однако позже его освободил Геракл [1, I, 7, 1].
Также титан внес немало важное «уточнение» в процедуру жертвоприношения. Считается, что именно он подсказал людям приносить богам в жертву кости и жир животных, а хорошие куски мяса оставлять себе и использовать их в пищу [4, 538–541].
Аполлон. В древнегреческой мифологии Аполлон — яркий пример амбивалентного божества. Его хтоническая сущность, в первую очередь, противопоставляется его ипостаси бога-целителя [21, c. 93]. Уже у Гомера мы находим упоминания о данной стороне культа Аполлона: «Ты ж помоги мне, о царь! Уврачуй жестокую рану; Боль утоли и могущество даруй…» [5, XVI, 523–524, а также XVI, 656–683 и XXIV, 15–21].
У Аполлона было много прозвищ, связанных с врачеванием: Алексикакос (Отвратитель зла), Иатромант (Врачегадатель), Алексий (Целитель) и др. [17, c. 331]. Также известно прозвище Делиец [13, 154]. Считается, что оно было широко распространено на о. Делос, где Аполлон в первую очередь почитался именно как врачеватель. Часто встречается Аполлон-Пеан [6, 92]. Почитался и Аполлон-Малеат, культ которого широко распространился по всему Пелопонессу [16, c. 143].
У Аристофана, известного комедиографа V — IV вв. до н. э., мы находим важное замечание, касающееся оплаты за лечение: «Пусть их лечит целитель тогда Аполлон! Пусть заплатят ему за лечение!» [3, 584]. Плата за исцеление была в то время обязательной. Хотя это скорее касалось религиозного врачевания. Нужно было не только заплатить, но и оставить в храме подарки. Часто это были фигуры частей тела, которые нуждались в исцелении, выполненные из драгоценных металлов.
Асклепий. Его культ можно по праву считать одним из самых важных для древних эллинов. Есть некоторые составляющие, которые способны показать нам, почему именно этот бог стал так уважаем людьми. Однако, прежде чем начать рассмотрение главных аспектов культа, стоит обратиться к истории самого Асклепия. Мнения о происхождении бога-врачевателя разнятся. Лишь один факт во всех версиях остается неизменным: отцом Асклепия всегда был Аполлон. На этот счет тоже существует одно финикийское предание, о котором Павсаний узнал у встретившегося ему путника. «Асклепий <…> это воздух, и поэтому он так необходим для здоровья людям <…>; а Аполлон — это солнце, которое сообщает здоровье и воздуху», именно поэтому «его очень правильно называть отцом Асклепия» [9, VII 23, 8].
Интересное упоминание мы встречаем у Пиндара, лирического поэта рубежа VI — V вв. до н. э. В одной из своих «Пифийских од», посвященной Асклепию, он пишет о проявлении чувств Аполлона к своему сыну. Несмотря на предательство Крониды (матери Асклепия), он не мог пожертвовать своим ребенком, поэтому Аполлон выхватил младенца из трупа матери [10, III, 40–44]. Этот нюанс говорит нам о крепкой связи между отцом и сыном. Увы, в будущем она не является ярко выраженной. Однако мы хотели бы отметить, что в той же оде Пиндар пишет о том, как горевал Аполлон, когда Асклепия-мальчика совратили золотом, и он стал смертным [10, 48–76]. Согласно традиционному мифу учителем Асклепия в искусстве врачевания, после того, как тот стал смертным, нужно считать Хирона, знаменитого кентавра, наставника многих греческих героев [10, III, 1–7, 45; 1, III 10, 3]. Однако Асклепий оказался настолько талантливым учеником, что не просто превзошел своего учителя в области врачевания, он стал воскрешать мертвых. В этом ему помогала кровь из вен левой руки Медузы-Горгоны, которую он получил от Афины. Это настолько не понравилось Аиду, что по его просьбе Зевс был вынужден поразить Асклепия молнией [18, c. 124]. В ответ на что, Аполлон поднял восстание циклопов, и у Зевса не осталось другого выбора, кроме как оживить Асклепия, одарив его бессмертием [1, III 10, 3].
Считается, что Асклепия стали почитать как полноправного бога лишь с тех пор, как ему предоставили день в Элевсинских мистериях (Эпидаврии). После чего его культ начал быстро распространяться. Вполне вероятно, что он почитался как божество с самого начала, поэтому Эпидаврии лишь внесли небольшие изменения в систему жертвоприношений [9, II 26, 7].
Одним из главных атрибутов и символов Асклепия являлась змея. Легенда говорит, что когда он был еще ребенком и сидел у постели больного, змея обвилась вокруг его палки. Мальчик убил ее, но вслед приползла еще одна с какими-то травами в пасти. Она «натерла» ими свою предшественницу, и та ожила. Позже Асклепий отыскал эти травы и стал успешно использовать их для лечения людей [20, c. 137]. С тех пор змеи [8, XV 661, 670], а по некоторым источникам две, стали его постоянными спутницами. Считалось даже, что он мог превращаться в змей [2, 732–734; 4, 14]. Некоторые ученые проглядывали в этом своеобразные хтонические черты и связь с целительными свойствами земли.
Святилища и жертвенники Асклепия можно найти по всей Греции. Наиболее известными и крупными были храмы в Эпидавре, в Трикке, на о. Кос и др. Также очень распространены были его изображения. Павсаний, к примеру, выделяет «лучшую» статую Асклепия на Аргосе из белого мрамора, работы Ксенофила и Стратона. Бог занимал сидячую позу, рядом стояла его дочь и верная помощница Гигиея [9, II 23, 4]. Древние скульпторы придавали Асклепию добрые и приятные черты лица. Он был не стар и не молод, имел достаточно длинные волосы, которые чаще всего, сдерживались лентой. Античный бог опирался на палку, которую оплетала змея [20, c. 137]. За его внешний вид, простоту и любовь к странствованиям многие звали его: «Знахарь и бродяга!» [7, 13].
Так как в те далекие времена медицина носила сакральный характер, то для исцеления требовалось жертвоприношение божеству. Среди того, что приносилось в жертву можно выделить петуха [20, c. 139], барана, крупитчатую муку, а также лепешки, кашу и др. [15, c. 26]. Затем нужно было рассказать специальным жрецам о своем заболевании, после чего они оставляли больного на ночь в храме (одного, оставались вместе с больным или оставались вместо него). Предполагалось, что во время сна к человеку явится сам Асклепий и подскажет, как излечить недуг.
Культ Асклепия существовал достаточно долго. В будущем греческие врачи, «асклепиады», начали распространять свои знания и в Риме. Вместе с ними пришел и культ. Наивысшего подъема он достиг в II — III вв. н. э. В то время, благодаря императорам Траяну и Адриану, были хорошо приняты культы греческих героев, древние мистерии и толкователи снов (оракулы) [19, c. 375].
Потомки Асклепия. Сыновьями Асклепия были «Подалир и Махаон» [5, II, 731–732]. Оба считались военными врачами и внесли немалый вклад в развитие культа врачевания. Под Троей они излечили многих героев. Подалирий прекрасно лечил внутренние заболевания, а Махаон прославился как военный хирург [18, c. 123]. Подалирия почитали в основном в Фессалии, Карии и Южной Италии, как героя-целителя [9, III 26, 10]. Страбон рассказывает о небольшом храме в Давнии, посвященном Подалирию. Он находится недалеко от моря, у холма, с которого «стекает маленькая речка, исцеляющая все болезни скота» [14, VI, 284]. В отличие от брата, Махаон был ранен, а затем убит во время Троянской войны. Павсаний сообщает, что в местечке Трикка, в Мессении, был могильный памятник, посвященный Махаону, а в Ферах целое святилище его сыновей [9, IV 3, 2]. Первым, кто стал поклоняться Махаону как божеству и приносить ему жертвы, был Главк, сын Эпита. То есть это примерно X в. до н. э. [9, IV 3, 9]. Также среди сыновей Асклепия упоминается некий Телесфор [18, c. 123] (магическое врачевание), но о нем нам ничего не известно.
Теперь мы хотели бы обратить внимание на дочерей Асклепия. В числе наименее известных, можно выделить Иасо и Эглу. Первая олицетворяла собой «лечение». Ей была посвящена часть жертвенника в святилище Амфиарая в Оропе [21, c. 280]. Эгла (Огла) упоминается крайне редко, например, у Плиния Старшего [12, XXXV, 137].
Среди дочерей великого врачевателя выделялась Панацея (Панакея). Она считалась персонификацией «исцеления» [21, c. 280]. В отличие от своей примерной сестры Гигиеи, Панацея желала найти лекарство от всех болезней, чего ей сделать так и не удалось. Возможно, именно из-за своей гордыни поклонение этой богини было распространено не так явно, как культ Гигиеи. Однако Панацея не отошла от дела отца и также помогала ему в исцелении больных. Об этом мы узнаем от Аристофана, из его комедии «Плутос»: «Панакея же ему закрыла покрывалом пурпурным и голову и все лицо» [2, 730–732].
И, наконец, Гигиея — самая почитаемая из детей Асклепия. Кроме того, что она упоминается во многих источниках как помощница отца, у нее, по мнению современных ученых, был свой отдельный, четко устоявшийся культ. Некоторые считают, что он мог возникнуть на Пелопонессе, как культ автономного божества. Возможно дело в сходстве функций с Асклепием. Иногда ее культ связывают даже с Афиной из-за найденной надписи на Акрополе, датированной примерно 475 г. до н. э. Эта надпись посвящена Афине-Гигиее [22, c.120–123]. Однако, кроме потомков, в окружении Асклепия был еще один персонаж, связанный с медициной — это его жена Эпиона («облегчающая боль»). Ее статуя находится в священной роще в Эпидавре [9, II 27, 6; II 29, 1].
Плутон и Кора. Также хотелось бы упомянуть об одном интересном факте: иногда целительные способности приписывались и хтоническим богам. Об этом мы можем читать, к примеру, у Страбона. В своей «Географии» автор рассказывает о том, что в селении Ахарики «есть святилище Плутона с пышным священным участком, храм Плутона и Коры, а также Хароний — пещера, лежащая над священным участком, удивительная по своим природным свойствам» [14, XIV, 649]. Больные обращаются к специальным жрецам, с просьбой о помощи. Те проводят в пещере всю ночь, в ожидании снов, что смогут дать ответ об исцелении. Иногда жрецы берут больных с собой, и оставляют их там, чтобы те сами могли узреть божественное провидение. Это может продлиться несколько дней. В это время просящий не должен есть. Однако это скорее исключение, чем правило, так как в большинстве случаев вход в пещеру губителен для непосвященных в сакральные тайны божества [14, XIV, 649–650].
Одним из главных компонентов подобного «исцеления», является самовнушение. Если человека на несколько дней лишить еды (то есть истощить), его сны станут беспокойными. При этом стоит учесть желание больного выздороветь, поэтому не удивительно, что его сновидения будут строиться именно в этом направлении. Страбон даже упоминает о ежегодном празднике в честь «целительной пещеры». В этот день юноши и мальчики ловят быка и отводят его в пещеру, где бык умирает сам по себе (по воле бога) [14, XIV, 650].
Подойдя к концу нашего краткого обзора, мы хотели бы отметить, что, несмотря на поклонение божествам-целителям, древние эллины, уже очень скоро выйдут за переделы «повиновения». Они начнут осознавать силу, заключенную в знаниях. Понимать, что спасенная жизнь, в большинстве своем — это не воля богов, это выбор самого человека.
Литература:
1. Аполлодор. Мифологическая библиотека/ Пер. с древнегреч. А. Шапошникова. М., 2006.
2. Аристофан. Плутос/ Пер. с древнегреч. В. Ярхо// Аристофан. Комедии. В 2-х тт. Т. 2. М., 1983.
3. Аристофан. Птицы/ Пер. с древнегреч. В. Ярхо.// Аристофан. Комедии. В 2-х тт. Т. 2. М., 1983.
4. Гесиод. Теогония/ Пер. В. В. Вересаева, О. П. Цыбенко// Гесиод. Полное собрание текстов. М., 2001.
5. Гомер. Иллиада/ Пер. с древнегреч. И. Гнедича// Гомер. Иллиада. Одиссея. М., 1967.
6. Еврипид. Алкеста/ Пер. с древнегреч. И. Анненского, С. Апта// Еврипид. Трагедии. Т. I. М., 1980.
7. Лукиан Самосатский. Разговоры богов/ Пер. С. С. Сребрного// Лукиан Самосатский Сочинения/ Под ред. А. И. Зайцева. В 2-х тт. Т. 1. СПб., 2001
8. Овидий Публий Назон. Метаморфозы/ Пер. с лат. С. Шервинского. М., 1977.
9. Павсаний. Описание Эллады/ Пер. с древнегреч. С. П. Кондратьевой. В 2-х тт. Т. I-II. М., 1994.
10. Пиндар. Пифийские песни/ Пер. с древнегреч. М. А. Гаспарова// Пиндар. Вакхилид. Оды. Фрагменты/ Отв. ред. Ф. А. Петровский. М., 1980.
11. Платон. Протагор/ Пер. В. Соловьева// Платон. Собрание сочинений/ Подред. А. Ф. Лосева, В. Ф. Асмуса. В 4-х тт. Т. I. М., 1990.
12. Плиний Старший. Естествознание. Об искусстве/ Пер. с лат., предисловие Г. А. Тароняна. М., 1994.
13. Софокл. Царь Эдип/ Пер. с древнегреч. С. Шервинского// Софокл. Трагедии. М.,1988.
14. Страбон. География/ Пер. с древнегреч. Г. А. Стратановского/ Отв. ред. С. Л. Утченко М., 1994.
15. Жебелев С. Религиозное врачевание в древней Греции. СПб., 1893.
16. Зайцев А. И. Греческая религия и мифология: курс лекций/ Под ред. Л. Я. Жмудя. СПб., 2005.
17. Лосев А. Ф. Мифология греков и римлян/ Сост. А. А. Тахо-Годи. М., 1996.
18. Марчукова С. М. Медицина в зеркале истории. СПб., 2003.
19. Межерицкая С. И. Культ Асклепия и психология античного общества II в. н. э.// Мнемон. Исследования и публикации по истории античного мира/ Под ред. Э. Д. Фролова. Вып. 3. СПб., 2004. С.373–394.
20. Мифы в искусстве старом и новом/ Сост. Э. Ф. Кузнецова. 2-е изд. СПб., 1994.
21. Мифы народов мира/ Гл. ред. С. А. Токарев. В 2-х тт. Т. 1 (А-К), Т. 2 (К-Я). М., 1998.
22. King H. Health in antiquity. L.-NY, 2005.
