Ключевой категорией, отражающей характер взаимодействия человека и пространственной среды, является экологическое сознание. Тенденции развития экологической философии, проявляющиеся в переходе от антропоцентрического подхода к экоцентрическому, в изучении методологических принципов «глубокой» экологии, в акцентировании гуманитарно-экологических ценностей, нашли выражение в идеях ноосферного подхода, космогенеза, космочеловека, экологического общества..
Ключевые слова: архитектурная среда, социальные факторы, городская среды, экологическое сознание, космогенез, концепция симбиоза, экологическое общество, кризис культуры.
Город в ХХI веке — это целый «организм», который объединяет, создает и меняет миллионы жизней и экологию Земли. Его основные проблемы: неограниченный рост населения социальные болезни, миграции, загрязнения, наличие «элитных» и «трущобных» зон, появление социально-обусловленных пространственных барьеров, — важнейшие проблемы человеческого коллектива. Одна из них — проблема стратификации — разделения пространства по социальному признаку, ведущая к обострению проблемы территориальности в поведении людей, неравномерному развитию центров и окраин.
Город ХХI века, пожалуй, олицетворяет собой крупную социально-экономическую единицу — мегаполис. Эта структурная единица очень точно обозначается в философском труде О. Шпенглера — «Закат Европы» — «..основной и последней стадией развития цивилизации, градостроительной единицей в масштабах мирового архитектурного процесса».. [1].
Современный мегаполис представляет из себя очень точную иллюстрацию кризиса нашей культуры. Его окружающая среда интенсифицирует все более явное отчуждение его жителей, историческую память, которая, в свою очередь, воплощается в традициях и в культуре, как самого города, так и всей страны. Культура не может сосуществовать за пределами традиций.
Культурные традиции — это ряд глубоких связей «природа-общество-архитектура», существующих на всех уровнях социального пространства. Определенно, именно такая культура, именно такие традиции и их собственная, глубокая связь становится основой для понимания и развития философии с акцентированием гуманитарно-экологических ценностей. Это экологическая философия — философия с идеями космочеловека, экологического общества (труды В. И. Вернадского, К. Доксиадиса), целостности мира и человека, встроенности событий в мировой процесс (Д. Бом), единства бытия человека и природы, экологической этики, сохранения народной культуры.
Все выше сказанное можно отнести к непосредственному пониманию необходимости обращения человека к гармоничному единству и сосуществованию с окружающим миром, природой.
Следует отметить, что данная глубокая идея появилась не только в 21 веке — веке интернета, мегаполисов, нанотехнологий. Эта философия имеет свою историю развития, которую можно проследить по следующим этапам.
Экологическая философия берет свое начало с появления теории метаболизма — в 1960 г. («Метаболизм (фр. métabolisme от греч.μεταβολή — «превращение, изменение») — течение в архитектуре и градостроительстве середины XX в., представлявшее альтернативу господствовавшей в то время в архитектуре идеологии функционализма» [2].) Это направление начало свое существование в Японии в конце 50-х годов XX века. В самой сути теории метаболизма находится принцип индивидуального развития живого организма (онтогенеза) и коэволюции («совместная эволюция биологических видов, взаимодействующих в экосистеме» [2].)
В это время в Японии зодчий Кисё Курокава вместе с тремя архитекторами К. Кикутакэ, Ф. Маки, М. Отака и теоретиком архитектуры Н. Кавадзоэ, проводя исследования, приходят к созданию основной идеи теории метаболизма: город и его архитектура являются организмами, способными к росту и развитию. Их существование невозможно без симбиоза (Симбиоз (от греч. συμ- — «совместно» и βίος — «жизнь») взаимовыгодное отношение двух или нескольких организмов разных видов [2].) Основополагающим и, безусловно, главным понятием для Кисё Курокавы становится понятие симбиоза. Японский зодчий, углубляясь в эту теорию, проводит многочисленные философские исследования, создавая драгоценные знания для будущего поколения.
Сама идея симбиоза стала присутствовать в теории метаболизма, начиная с 1960-х гг. В процессе своего развития эта идея уже чётко прослеживалась в 1980-х гг. в пост метаболизме (1970–е годы) и не исчерпала себя в 2000-х гг.
Таким образом, начиная с 1980-х годов, теория метаболизма, развиваясь, переходит в философию симбиоза. В свою очередь, философия симбиоза акцентируется на развитие гармоничных отношений между пространством и временем, между человеком и техникой. Центром теории, ее сутью — становится концепция незаконченности и непрекращающегося развития архитектурной композиции. Курокава писал о метаболизме: «Методы и идеология современной архитектуры, провозглашённые CIAM (La conference international sur Architecture moderne), исходят из аналогии с машинами. Метаболизм, напротив, исходит из аналогии с живыми организмами, а не с машиной. Самое большое отличие живого организма от машины в том, что живое может развиваться и расти» [3]. Этой основной идей, этой теории Кисё Курокава посвятил ни одну тему своих многочисленных архитектурных и градостроительных проектов.
Постепенно в мировой архитектурной теории происходит расширение идеи роста архитектурного сооружения, что приводит к осознанию и формированию культурных принципов архитектуры.
Именно идея постоянного развития и роста становится основополагающей в новом течении — течении «пост метаболизме» в 1970-х гг. Архитектура этого нового течения определяется плюрализмом и многообразием авторских стилей, гибридных по своей сути. В основу концепции пост метаболизма ложится идея о необходимости объединения в архитектуре культурных традиций и новейших современных технологий. А также — различные культуры, реальность и вымышленные фантазии, природное и искусственное.
Это течение создает и объединяет большой круг единомышленников, в числе которых оказываются архитекторы, выражающие идеи индивидуальности. Они пропагандируют создание, непосредственно, авторских проектов, которые могут быть не объединены общими чертами. Определенно, каждому мастеру соответствует его собственный стиль, созданный и выращенный им на протяжении всей своей жизни и основанный на его личных пристрастиях. В отечественной литературе различные области японской архитектуры, отражающие принципы течения пост метаболизма подвергались анализу в трудах Н. С. Николаевой, Н. А. Виноградовой, Л. Д. Гришелевой [4]. Представленными выше авторами создана важная историко-теоретическая база, позволяющая обосновать разнообразные модели архитектурных композиций.
Как уже говорилось, Кисе Курокава — один из всемирно признанных мастеров архитектуры — стал создателем философской концепции симбиоза, которая достаточно быстро сложилась в 1980-е гг. в русле постмодернистской философии. Курокава в своих работах «Метаболизм в архитектуре» (1997) [5], «Заново открывая японское пространство» (1988) [6], «От метаболизма к симбиозу» (1992) [7], «Кисе Куракава — от Века Машин к Веку Жизни» (1998) [8] очень четко высказывает свою критику в адрес философию и архитектуру модернизма, в то же время, продолжает линию метаболизма. Постмодернизм становится для Курокавы борьбой с идеей универсальности в мире и является особой броней от вторжения западных универсалий.
Философия симбиоза, философия «Эпохи Жизни» (опираясь на терминологию Кисе Курокавы [8]) — в своем ключевом понятии аналог гармонизации и компромисса.
Если говорить более точно, то «симбиоз» существенно отличается от компромисса и слияния, объединения. Он становится аналогом понятия столкновения. А именно, столкновением противоположных элементов, которые в противовес антагонизму, нуждаются друг в друге. Это потребность друг в друге создает между ними связь и глубокое взаимное уважение.
Другими словами, в сущности этого процесса (процесса симбиоза) лежит признание и почитание «священной» промежуточной зоны между культурами — разными культурами; а также между противоположными факторами, различными элементами, между крайностями противоположно-направленных сообществ.
Основополагающими понятиями в архитектуре симбиоза являются: «кластер» (соединение клеток), город–сеть, уличное пространство, промежуточная структура (соединительное звено), общее пространство (полу публичное пространство), Ханасуки (симбиоз различных элементов [2]), мегаструктура (Супер Домино), замкнутая система (город-кольцо) и эко-коридор».
В трудах японского зодчего Кисе Куракавы неоднократно повторяется упоминание философия симбиоза, которое заключается в полезном «сожительстве» архитектуры и природы, человека и техники, различных культур, исторического прошлого и будущего, локального и глобального направлений в искусстве.
Следует отметить, что одним из важных пунктов этой теории стал такой факт, как существование очень тесной, «коренной» связи понятия «симбиоз» с буддийской философии традиционной японской культуры. Симбиоз стал ключевым аспектом в японской культуре, в ее понимании. Этот вывод подтверждается глубоким историческим процессом. А именно, способностью японского народа перенимать у других культур в большей степени удачные социальные, научные, архитектурные достижения и приспосабливать их к своему восточному менталитету, сохраняя свои особенности.
Как было отмечено выше, свои начала философия симбиоза черпает из учения индийского буддизма — «Только Сознание». Основное понятие учения «Только Сознание» — Алая — независимый поток сознания. Сознание Алая в своей сути не делит вещи на противоположности, такие как тело и дух, добро и зло, природа и человек. Это сознание стало промежуточной зоной, зоной, в которой эти противоположности могут существовать в симбиозе. Именно там, противоположные элементы образуют такую целостную и непонятную природу. Такое непонятное, смутное состояние области имеется на всех границах, и вследствие такой неясности эта область заключает в себе многообразие сложных и глубинных смыслов и значений.
Философия «Только Сознания» достаточно глубоко проникла в сердце японской культуры и эстетики. Именно такие основные идеи и концепции симбиоза находились в буддийской теории взаимосвязи всех элементов Вселенной.
В течение всей жизни японского архитектора Кисе Куракавы его творчество бросало вызов Эпохе Машин и предвещало появление архитектуры Эпохи Жизни. В противоположность «Веку Машин» (ХХ веку) ХХI век — «Век Жизни» [9].
Жизнь — это рождение и созидание значений. Сама жизнь — индивидуальна и разнообразна. Этим разнообразием обладает каждый вид; с ним связаны все разнообразие человеческих культур, языков, традиций и искусств, которые когда-либо существовали на Земле. В XXI веке идеалом машинного века стала универсальность, которая будет заменена на симбиоз различных культур, а дуалистическая философия постепенно перейдет в сторону философией симбиоза. Кисе Куракава в своих трудах говорит об уверенности, что логоцентризм с концепцией универсальной истины уничтожает культуры и их самобытный облик.
Архитектор Куракава определяет «Век Машин» веком гуманизма. Гуманизм, также как и логоцентризм, возвышенно дает оценку наличию разума и оценивает людские создания в свойстве неповторимых обладателей этой высочайшей возможности. Он приближает значимость человеческого существования к духовному и уменьшает значимость существования иных созданий: животных, растений и других живых организмов [9].
Фраза «человеческая жизнь более ценна, чем весь мир» [10] хорошо описывает это положение вещей. Основанное на антропоцентризме и логоцентризме человеческое отношение к природе постоянно создает загрязнение воздуха, рек, морей, вырубку лесов, вымирание животных и исчезновение различных видов растений. Всё это считается неизбежным, т. к. сопутствует развитием техники и усилением экономической активности, которые были настолько необходимыми для поддержания существования человеческого общества, городов и зданий в этих городах.
Следствие этого — глобальные проблемы окружающей среды и потребность размышлять над ситуацией, как избежать негативные, отрицательные результаты бешеного финансового формирования сообщества.
Экономика и культура — две важные, зачастую непосредственно связанные сферы. Экономические соображения часто диктуют определенные решения, которые, в свою очередь, принижают значение и облик архитектуры. В итоге появляется необходимость выделить задачу — постепенно преобразовывать экономику так, чтобы она воспринимала и поддерживала интересы культуры.
Ограниченность механистического расклада «Века Машин» создала дефицит в нынешнем архитектуре, в современном зодчестве. Собственно, главным фактором упадка современной архитектуры выделяются: «…дуализм, коренящийся в слове «функция»; акцент универсальности, приданный индустриализации; монополия иерархической упорядоченности; наконец, механический материализм» (Кисе Куракава) [11].
21 век… Тенденции нашего идеала жизни — универсальность, технологичность. Все чаще и настойчивее ставится под сомнение правильность выбранного пути, выбранной философии жизни современного общества.
Появляется уверенность необходимости создания новых перспектив уровня жизни, новой архитектуры, в основе которых будет стоять «симбиоз» различных культур, а логоцентризм с концепцией универсальной истины, постепенно заменится экологической философией, философией симбиоза, плюралистическим творчеством.
Именно такая, эко-антропологическая, архитектура будет призвана уважать все культуры и создавать для каждого человека общество, в котором он станет неповторимой и уникальной частицей, создающей гармоничный, единый и нерушимый вселенский организм.
Литература:
1. Шпенглер О. Закат Европы. Очерки морфологии мировой истории. М.: 1993. С. 265
2. Википедия. http://ru.wikipedia.org
3. Бадлуева В. М. Философия симбиоза Кисё Курокавы. М.: Вестник Томского государственного университета. № 329/2009, ГРНТИ: 13 — Культура. Культурология, ВАК РФ: 24.00.00; 22.00.06, УДK: 008
4. Научные статьи / Культура. Культурология. http://cyberleninka.ru/
5. Кисе Куракава. Метаболизм в архитектуре. М.: 1997.
6. Кисе Куракава. Заново открывая японское пространство. М.: 1988.
7. Кисе Куракава. От метаболизму к симбиозу. М.: 1992.
8. Кисе Куракава. Кисе Куракава — от Века Машин к Веку Жизни. М.: 1998
9. KurokawaK. KishoKurokawa: selected and current works. Tokyo: Purotogarakishi, 1996.
10. Добрицына И. А. Теоретическая мысль архитектурного постмодернизма: концепция симбиоза // Азизян И. А. Вопросы теории архитектуры. Архитектурно-теоретическая мысль Нового и Новейшего времени. М.: Едиториал УРСС, 2006.
11. Научная библиотека КиберЛенинка. http://cyberleninka.ru/article
12. Кисе Куракава. Философия симбиоза как новая система XXI века // К. Курокава: Московский государственный университет международных отношений МИД России. Философия симбиоза как новая система XXI века. М.: МГИМО, 2001.
13. Курокава К. Архитектура симбиоза // Архитектура СССР. М.: Стройиздат, 1984. № 5.
14. Kurokawa K. From Metabolism to Symbiosis. L.: Academy EDITIONS, 1992.
15. Орельская О. В. Современная зарубежная архитектура. М.: Академия, 2007
