Статья посвящена генезе феномена религиозности в истории социологии, специфике рассмотрения этого явления в рамках современной социологической мультипарадигмальной теории. Автор ставит вопрос о необходимости концептуализации этого явления на уровне общесоциологической теории, в рамках ее обобщающего, интегрально понятийно-категориального аппарата. Ведь эти новые формы, как и процессы их возникновения и тенденции развития, требуют основательного социологического теоретического анализа, не столько с позиции выделения из культурной плоскости и описания специфики религиозного, сколько еще с позиции отдельной концептуализации, как социологического конструирования, в смысле выстраивания принципиально новой модели взаимодействия культурного и религиозного в современном социологическом теоретизировании.
Ключевые слова: религиозность, концептуализация, общесоциологическая теория.
В сфере социологического теоретизирования на протяжении последних десятилетий выделяется устойчивая тенденция к накоплению эмпирических отраслевых исследований нуждающихся в обобщении в пространстве единой социологической теории. Накопленный фактаж и узкопрофильные отраслевые концепты, часто слабо связаны с общей социологической теорией, создают ситуацию все большее дистанцирования мультипарадигмальной большой теории и преимущественно описательных концептов среднего уровня [1, с.17].. Такая ситуация просто губительна для науки, ведь она фактически нивелирует ее общее значение, приводя к атрофии ее прогностической и конструирующей функций. Так общая социологическая теория не способная прежде всего объяснить, а значит в перспективе и спрогнозировать социальные изменения и явления, превращается в сферу наукообразного фантазирование, своего рода «ринг» для демонстрации интеллектуальных «мышц», хобби для избранных, «выход в отнологию» которым представляется чем-то как и выход в космос — невыполнимым и опасным. Особенно остро потребность в социологическом обобщении и объяснении стоит в тех сферах жизни, изменения в которых становятся объектом внимания целого ряда наук и, именно благодаря данным обстоятельствам оказываются в ситуации при которой «за семи нянек дитя без глаза». Именно таким образом произведенные в других дисциплинах понятия и концепты охотно перехватывается и социологией теряя этим вероятность обработки в пределах общетеоретического социологического видения. Таким феноменом на сегодня является религиозность, которая в большинстве концептов общей социологической теории позиционируется и рассматривается лишь как аспект, сфера культуры. Несмотря на то, что в реалиях современного социума новые формы религиозности, становятся все более многообразными, концепты, которые ее описывают часто остаются узкопрофильными и локальными (теории скрытой религии, диффузной религии, общественной религии, популярной религии, концепте приватизации веры и приватизации религии, принадлежности без веры и исповедания без принадлежности) [1, 2, 3, 4]. Причина ж нынешнего многообразия религиозности не только в том, что под влиянием глобального процесса секуляризации и поликультурности «размываются» признаки традиционной религиозности и сама традиционная религиозность становится все более формальной, нивелируясь чуть ли не до примитивных форм религиозного сознания, а еще и через определенные специфические внутрикультурные трансформации детерминированые, как можно предположить, адаптивно-защитными функциями культурного организма [2]. Речь идет о том, что религиозность сформированная под влиянием секуляризации, на почве различных культурных традиций, в пространстве различных культур, порождает абсолютно уникальные, специфические формы религиозности, которые носят при этом не узкий, сектантской, а массовый, социальный характер [4]. Такая диспозиция наталкивает на поиск концепций объясняющих механизмы детерминации вероятно той или иной формы религиозности в той или иной социальной среде и культуре, прежде всего на уровне детерминации социокультурными механизмами. Ведь эти новые формы, как и процессы их возникновения и тенденции развития, требуют основательного социологического теоретического анализа, не столько с позиции выделения из культурной плоскости и описания специфики религиозного, сколько еще с позиции отдельной концептуализации, как социологического конструирования, в смысле выстраивания принципиально новой модели взаимодействия культурного и религиозного в современном социологическом теоретизировании. И в этом контексте также нельзя обойти вниманием концепции кристаллизации и динамики ценностной сферы общества, которая также является частью культуры, одновременно являясь маркером социальных приоритетов, обусловливая как ту или иную модель вероисповедания и тип религиозных практик. Ведь основываясь на известном веберовском тезисе — закономерный вопрос какой же механизм является инструментом конструирования новой религиозности, отличной при этом от аутентичных образцов исторического прошлого социума и инокультурных артефактов, требует анализа концептов прежде всего ценностной сферы. В этом контексте следует обратиться и к внешним факторам динамики религиозности — к явлению секуляризации, которая предстает с одной стороны глобальным и необратимым процессом, приводя к профанации традиционной религиозности, а с другой стороны, именно секуляризация, вероятно, как можно предположить, детерминирует появление и новых форм религиозности, которые формируясь на почве актуальных социальных тенденций порождают современные уникальные формы квазирелигий. Но прежде чем переходить к социологическому моделированию концептов охватывающих вышеупомянутую проблематику важно найти и концептуализировать собственно феномен религиозности, которой можно понимать в своем широком интегральном смысле, как комплекс принадлежности индивида или социума к определенному типу вероисповедания, что позволяет его разложить соответственно на определенные структурные компоненты которые исследуются и анализируется по отдельности. Речь идет о религиозной культуре, религиозном сознании и религиозных институтах. Каждый из этих уровней религиозности важно исследовать с позиции мультипарадигмальности современной социологической теории, то есть анализировать в рамках различных методологических подходов. Те же теории религиозности, которые сформированы на уровне отраслевых исследований, как и концепты культуры, возникшие на почве культуральной социологии и социокультурного подхода и предположительно могли бы быть адекватным инструментарием для рассмотрения религиозности, несмотря на то, что возможно и охватывают все многообразие проявлений современной религиозности, не разъясняют однако специфики взаимодействия со сферами культуры и ценностей, как и не определяет факторов детерминации современных форм вероисповедания. Отдельно следует отметить, что тема социокультурных механизмов трансформации религиозности вообще новая для отечественной социологической теории и требует своей концептуализации в том числе и учитывая уникальность современных украинских социально-политических трансформаций. Однако к пониманию сути механизмов невозможно приблизиться без анализа генези представлений о религиозности в социологической теории. Рассмотрим их детально.
Так вопрос роли религии в социуме встал еще на ранних этапах развития социологии (О. Конт, Г. Спенсер, К. Маркс), когда было концептуализовано само понятие религии, в ныне уже классических работах Э. Дюркгейма, Г. Зиммеля, М. Вебера и В. Зомбарта, а в дальнейшем получило развитие в исследованиях представителей направления социальной антропологии Б. Малиновского и А. Рэдклиффа-Брауна, социокультурной теории П. Сорокина, трудах основателя структурного функционализма Т. Парсонса и его последователей Р. Беллы, Дж. М. Йингера и Р. Мертона, которые анализировали интегрирующие функции религии, направленные на укрепление общественного порядка и стабильности в обществе. Среди исследований религии с позиций феноменологической социологии значимым были работы П. Бергера и Т. Лукман, где анализировалась роль религии в социальном конструировании реальности: сакрализация и космизация социального порядка. Социогенетический и психогенетический подход к религии обогатился трудами Н. Элиаса, М Дугласа, М. Лича. Проблема религии в трудах представителей Франкфуртской школы рассматривалась через призму авторитарной личности и манипулятивных практик (Т. Адорно, Э. Фромм). Верования и тело, индивидуализация, автоматизация и виртуализация (П. Бурдье, Ж-П. Бодрийяр, Р.Касирер, З.Бауман) — эта проблематика стала основной в интерпретации религии в постмодернистских социальных теориях.
Важно отметить, что первоначально, исторически, в трудах классиков социологии религия связана с мифологией и коллективными верованиями. Специфика первобытного мышления и мифологического сознания, а также архаичной религиозности отражена в трудах Е. Я. Голосовкера, В. В. Иванов, Ф. Х. Кэссиди, М. Ю. Лотмана, Л. Леви-Брюля, К. Леви-Стросса, А. Ф. Лосева, Е. М. Мелетинского, B. C. Полосина, М. Ю. Смирнова, В. Н. Топорова и др. Коллективные формы религиозного сознания изучали, Л. Леви-Брюль и К. Юнг. Психологическую основу изучаемых явлений и процессов составили научные взгляды А. Адлера, У. Джемса, Э. Блейер, Д. Кэмпбелла, 3. Фрейда, Д.Хиллмана и др.
Поскольку вопреки прогнозам позитивистские настроенных социологов ХХ в., которые рассматривали секуляризацию как доминантную тенденцию современного развития, религия продолжала быть одним из «неожиданных факторов модерна» (Э. Тирикьян), изменяясь под его влиянием и одновременно меняя очертания современного социума, в конце прошлого века стали появляться исследования религиозности как детерминанты политических устройств. Этой проблематике посвящены труды Ш. Айзенштадта, С. Брюса, С. Хантингтона, Р. Инґлегарта, Ф. Холлидея и Б. Лоуренса. Влияние эволюционных изменений в обществе на развитие религиозного сознания представлены в трудах П. Бергера, Р. Белла, И. Ваха, Е. Гирли, Ч. Глока, X. Кокса, П. Хилса, работы которых задают вопросы и о современных тенденциях в сфере религии, существовании традиционной и нетрадиционной ее форм. В этом контексте весомый вклад в изучение модернистской и постмодернистской социальности внесли 3. Бауман, Д. Белл, Э. Гидденс, Д. Гэлбрейт, П. Друкер, А. Тоффлер, А. Турен, Ф. Фераротти, Д. Фридман, Ю. Хабермас и др.
Труды современных зарубежных социологов Дж. Олпорта, Р. Клейтона, Дж. Гледдена, М. Корнуолл, Дж. Фолкнера, Ф. Гордона, Б. Грэма А. Лоусона и Т. Геррода, Ч. Валеса Р. Джонстоун, Дж. Йинґера, и других, содержащие анализ современных тенденций развития религиозности, поиски инструментария исследования этого феномена на эмпирическом уровне. Проблема социальной самоидентификации в религиозных организациях анализируется в трудах П.Хилса, Ж.Казановы, П. Бергера, П. Капель, Б. Дюрье, Д. Сюро, Ж.-П. Виллиама и др. Достаточно распространены разведки, связанные с измерением религиозного опыта (А.Грили, В.Стейс, Р.Худ и другие). Так К.Доусон рассматривал влияние религиозной традиции на становление общества и культуры, зависимость социокультурных изменений от изменений в религиозных вероисповеданиях. Активно развитые на Западе и эмпирические исследования религиозности на почве чего сформированы отраслевые прикладные концепции. Вместе с этим, большинство современных концепций религиозности имеют по сути описательный характер, только фиксируют соответствующие проявления этого феномена.
В советской научной литературе такие исследователи как И.Букина, Н.Виснап, И.Яблоков и другие, опираясь на марксизм как общую теорию, пытались выявить особенности становления социологии религии, тенденции ее развития, определить спектр проблем, акцентируя на ее значении в практике атеистического воспитания. В этом же контексте проведенные исследования В.Бехтерева, Л.Васильева, Д.Елькина, В.Рожкова, М.Рожковои, Портнова, которые, ссылаясь на научные достижения естествознания, раскрывали сущность веры, демономании, эзотеризма, фанатизма и тому подобное. Среди творчества мыслителей советской эпохи следуют отметить труды М.Попова, Д.Угриновича, в которых представлен системный анализ генезы социологии религии.
Сегодня же ученые ближнего зарубежья, в частности Ю. Борунков, В. Зинченко, А. Демьянов, активно работают в направлении выяснения сути и структуры религиозного сознания и его социальной роли. Однако в их трудах осуществляется преимущественно теоретический анализ проблем, связанных с формированием и функционированием духовно-религиозных феноменов, а эмпирические исследования направляются прежде всего на религиозные практики различных групп населения. Определенные положения по данной проблеме содержат труды Б. Грушина и С. Борщева. Среди российских исследователей, занимающихся изучением роли религиозной традиции в культуре общества, необходимо отметить работы А. К. Байбурина, А.Малера, И. М. Полонской и труда Орлова, Н. Н. Поташинская, О. В. Четвериковой, С. Лебедева, посвященные тематике религиозной принадлежности и идентификации.
Религиозность всегда была объектом исследования и украинских социологов. В частности отечественная социология религии обогатилась трудами М. Лукашевича, М.Паращевина, Н. Дударь, Л. Рязановой, А. Заяц-Чепак, Л. Скоковой, Л.Бевзенко, А. Богдановой, В. Середы, Ф. Шандора, А. Ручки, А. Иванковой — Стецюк, В. Танчера т. д. и религиоведов — Л. Филипович, А. Колодного В.Бондаренко, Т.Горбаченко, Е.Дулумана, М.Заковича, Л.Кондратика, Л.Конотоп, Ю.Кушакова, В.Лубського, А.Марченко, И. Мозговой, И.Огородник, Панченко, О.Предко, М.Рибачука, А.Сагана, О.Сарапина, П.Сауха, М.Стадника, Е.Харьковщенка, В. Цвих, Н.Чечель, М.Лубськои, И.Богочевськои, Л. Чуприя.
Изучением понятия, структуры, особенностей и эволюции религиозного сознания занималась плеяда таких религиоведов и философов: Н. П. Андрианов, Ю. Ф. Борунков, Е. К. Дулуман, B. C. Кулик, Б. А. Лобовик, Е. В. Осиновец, В. В. Павлюк, А. Д. Сухов и др. Новые формы религиозности, явления эзотеризма и движение нью-эйдж, технологии манипулирования поведением людей стали объектом внимания таких отечественных исследователей, как Н.Дудар, Л.Бевзенко, А. Коваль, В. Еленский, В.Журба, В.Шапара и др., в которых определяются контуры психодинамики религиозности, ее влияние на личностные качества человека.
Отдельно, следует отметить определенные работы, которые прямо или косвенно затрагивают проблематику социокультурных механизмов трансформации религиозности, описывают новые формы последней. В этом аспекте следует отметить работу Ф. Шандора посвященную концептуализации понятия секуляризации в социологической теории. Интересной для нас есть и работы А. Богдановой, где анализируются связь традиционных религий и соответствующей ей культурной традиции с политическим устройством вообще и демократией в частности. Работа А. Иванковой -Стецюк, посвященной роли церкви в пространстве миграции также затрагивают тематику социокультурных механизмов религиозности.
Эмпирические исследования украинской религиозности общества и роли церкви в украинском обществе за последние десятилетия постоянно проводились многими научно-исследовательскими институтами, в частности такими как КМИС, «Социальный мониторинг», «Демократические инициативы», «Центр Разумкова» и другими. На основе совокупного анализа результатов этих исследования четко прослеживается динамика религиозности украинского социума, ее основные тенденции.
Однако несмотря на наличие большого количества работ и эмпирические исследования, посвященных религиозности, в социологии до сих пор отсутствует целостная концепция, которая систематизировала бы и объединила все наработанные наработки и концепты, сфокусировав свое внимание на функционировании социокультурных механизмов трансформации религиозности в современном обществе. Потребность в такой работе обусловливается и необходимостью спрогнозировать дальнейшую динамику изменений, предложив адекватный инструментарий анализа онтологической измерения.
Ведь современное общество является пространством постоянных трансформаций, которые так или иначе затрагивают все сферы общества. Динамика глобализационных процессов безусловно затрагивает и духовно-ценностный пространство, в частности явление религиозности, которое возникает объектом изучения целого ряда наук. Так, если еще три десятилетия назад западноевропейские социологи религии акцентировали внимание прежде всего на процессе секуляризации и сопутствующих ему тенденциях десакрализации индивидуализации религиозности, а внимание отечественных социологов было приковано к явлению религиозного ренессанса на постсоветском пространстве, то сейчас речь идет уже о общецивилизационные процессы сакрализации, клерикализации, партикуляризации религиозности. Новые формы религиозности, которые возникают на этой почве, получают преимущественно определенную социально-культурную акцентированность и носят массовый, социальный характер. Теории скрытой религии, диффузной религии, общественной религии, популярной религии, концепты приватизации веры и приватизации религии, принадлежности без веры и исповедания без принадлежности, а также другие концепты новых форм религиозности (как то, эзотеризм, фаст-фуд религия, екорелигия и т. п.) — представляют ту поликультурность религиозности, которая характерна для нее сегодня. И хотя указанные концепты и концепции в целом отражают многообразие этого явления, однако все они являются преимущественно описательными, локальными и спорадическими теориями, которые будучи сформированными в рамках различных подходов и исследований не только не связаны между собой, но и не обобщены в рамках общей социологической теории, операционализования в пределах ее понятийно-категориального аппарата. Разрозненность, описательность и общая несистематизорованость новых концептов, описывающих феномен религиозности в условиях изменений современного общества, делает невозможным анализ и объяснение этого феномена с позиций социологического теоретизирования.
Ведь новые формы религиозности, как процессы их возникновения и тенденции развития, требуют основательного социологического теоретического анализа, не столько с позиции выделения из культурной плоскости и описания специфики современной религиозности, сколько с позиции выстраивания принципиально новой модели взаимодействия культурного и религиозного в современном социологическом теоретизировании.
Итак, потребность концептуализации социокультурных механизмов трансформации религиозности в пределах современного социологического теоретизирования представляется актуальной учитывая отсутствие обобщающих, целостных теорий в этой сфере. Те же теории религиозности, которые сформированы на уровне отраслевых исследований, как и концепты культуры, возникшие на почве культуральной социологии и социокультурного подхода и предположительно могли бы быть адекватным инструментарием для рассмотрения религиозности, несмотря на то, что возможно и охватывают все многообразие проявлений современной религиозности, не разъясняют специфику ее взаимодействия со сферами культуры и ценностей, механизмы и факторы детерминации современных форм вероисповедания. Отдельно следует отметить, что тема социокультурных механизмов трансформации религиозности вообще новая для отечественной социологической теории и требует своего теоретического осмысления частности, учитывая уникальность ситуации современного украинского общества.
Литература:
1. First ISA Forum of Sociology Sociological Research and Public Debate Barcelona, Spain September 5–8, 2008 http://www.isa-sociology.org/barcelona_2008/
2. Casanova J. Public religions in the modern world — The University of Chicago Press, Ltd., London, 1994.
3. Узланер Д. Неоклассическая модель секуляризации в западной социологии религии второй половины XX — начала XXI вв — М.: 2009.
4. Sociology and Religion: A book of readings — Englewood Cliffs, N.J.: Prentice — Hall, 1969.
5. Durkheim E. The elementary forms of the Religious life — New York: Free Press, 1965.
6. Weber M. Science as a vacation — N.Y.: Oxford University Press, 1946.
7. Luckmann T. Invisible religion — N.Y.: Macmillan, 1967.
8. Weber M. Religious rejections of the world and their directions — N.Y.: Oxford University Press, 1946.
9. Карнеги-Центр Москва. 2012 http://www.carnegie.ru/events/?fa=3725
