Культура управления обществом прошла многовековую историю своего становления и развития. Историко-философские подходы на различных исторических этапах отображают особенности формирования взглядов и представлений о ее содержании, характере управленческих отношений, а также принципах, лежащих в основе управления и методов, посредством которых оно осуществляется.
Один из этапов цивилизационного развития общества был связан с появлением новых управленческий идей, обусловленных выдвижением на первый план философской мысли. Появление философских школ в различных регионах мира — Древнем Китае, Древней Индии и Греции, явилось основой начала третьей управленческой революции.
Раскрывая специфику формирования систематизированного философского знания в Древней Индии необходимо выделить основные характерные черты древнеиндийского общества. Это, прежде всего, деление общества на четыре варны: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры. Три первые варны (касты) являлись арийскими народами, а четвертая состояла из коренных народов Индии — индусов. Каждая варна представляла собой замкнутую группу людей, занимающую строго определенное место в обществе. При этом властные (идеологические и политические) функции находились в руках брахманов. Такое деление общества на классы (касты) способствовало качественному управлению, так как индуизм — это религиозно-идеологическая система, которая поощряла подобный порядок. Кстати, наука управления обществом называлась «Наукой о наказании» [4].
Говоря о древнеиндийской философии нельзя не остановиться на Буддизме. Являясь на сегодняшний день одной из мировых религий, Буддизм возник как оппозиция кастовому строю в VI–V веках до н. э., и внес новый элемент в управленческую мысль. Речь идет о том, что идеология буддизма отрицала неравенство рас, классов и национальностей. В этом учении утверждалось равенство всех людей в страдании и право всех на спасение. Данная позиция в корне изменила социальные отношения в индийском обществе. Решая в первую очередь практические этические задачи, стоящие перед человеком, философское учение Будды являлось «ключом» к обретению мудрости, ведущей к просветлению.
Что касается проблем государственных границ и их охраны, то они были сформулированы в Древней Индии с сугубо религиозно-идеалистических позиций. Считалось, что границы определяются волей всевышнего и оберегаются им. Однако существующие границы обозначались на местности и охранялись. Существовала определенная система крепостей, военных формирований, таможенных органов. В одном из величайших трактатов того времени «Артхашастра» (Наука политики), в III в. до н. э., довольно подробно изложен порядок охраны границы одного из древнеиндийских государств, в том числе определены обязанности «начальника пограничной охраны» и «охранителей границы» [2, с. 52, 62, 116, 378].
Философия Древнего Китая включала шесть основных философских школ: конфуцианство, моизм, школа закона («фа-цзя», по-европейски — легизм), даосизм, школа «инь-ян» (натурфилософы), школа имен («мин цзя»).
Разработка новых принципов регулирования общественных отношений в Китае становится одним из основных вопросов рассмотренных в трудах философов Древнего Китая. Формируются основные точки зрения на сущность социального управления: патриархально-патерналистское управление, управление через традицию и ритуал, через соблюдение нравственных правил (Конфуций); управление как «почитание мудрости» (Мо-цзы); управление на основе принципа недеяния (Лао-цзы, Ян Чжу, Чжуан-цзыу); управление путем соблюдения закона, через страх наказания (Шан Ян, Хань Фэй-цзы и другие легисты) [5, с. 27–25].
Официальная идеология в Китае основывалась, главным образом, на принципах управления, изложенных в трудах Конфуция (551–479 гг. до н. э.) — выдающегося мудреца, философа и общественного деятеля Древнего Китая. Именно он дает развернутый образ человека, следующего конфуцианским моральным заповедям. Это «цзюнь-цзы» — «благородный муж», который противопоставляется «низкому человеку» — «сяо жэнь».
«Благородный муж боится трех вещей: он боится веления неба, великих людей и слов совершенномудрых. Низкий человек не знает веления неба и не боится его; презирает высоких людей, занимающих высокое положение; оставляет без внимания слова мудрого человека» и т. д. «Благородный муж» в конфуцианстве — не только этическое, но и политическое понятие. Он член правящей элиты, управляющий народом. Отсюда такие социальные качества «цзюнь-цзы», как то, что: «благородный муж в доброте не расточителен; принуждая к труду, не вызывает гнева; в желаниях не алчен; в величии не горд; вызывая почтение, не жесток», «цзюнь-цзы» — всесторонне развитая личность».
Следовательно, ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим и считал, что основой социального управления является соблюдение ритуалов и традиций [3, с. 155].
По Конфуцию, хорошее управление государством — это когда власть взаимосвязана с народом. На вопрос одного из учеников, о том, в чем состоит управление государством, Конфуций ответил, что оно состоит в достаточности еды, оружия и доверия народа. Когда же ученик спросил учителя, что же можно из этого исключить при необходимости, Конфуций пояснил, что можно исключить оружие и даже еду, так как все люди смертны, но без доверия народа государство обречено [1, с. 49].
Что касается проблемы безопасности общества, то Конфуций был против силовых методов, он выступал за расширение границ «Поднебесной» мирным способом. Например, им предлагалось активнее заселять соседние территории, но при этом не ассимилироваться, а оставаться китайцами.
В основе социального управления даосистской школы, основателем которой считается Лао-цзы, лежит принцип недеяния как высшей формы поведения (у вэй). Совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем — «дао». Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Управление народом при помощи знаний приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью» [1, с. 49]. Однако, данный принцип предполагает четкую и строгую регламентацию функций каждого члена общества.
В рамках учений другой философской школы — моизма, основанной Мо Ди (Мо-цзы) рассматривались вопросы совершенствования управления. Правители должны почитать мудрость, подбирать служилых людей не по их занятости и умению льстить им, а по деловым качествам, почтительно слушать, когда им говорят правду. То есть, речь идет о профессионализме и компетентности управленцев.
Законники (легисты) видели экономическую основу могущества в земледелии. Земледелие и война — главное, на что государство должно опираться и ради чего оно должно существовать. Государственные должности должны замещаться по способностям, а не по именитости, и тем более не должно быть наследственных должностей.
Выступая против конфуцианского управления, законник-практик Шан Ян заявлял, что: «Доброта и человеколюбие — мать проступков. Истинная добродетель ведет свое происхождение от наказания. К добродетели можно прийти лишь путем смертных казней и применения справедливости с насилием» [3, с. 223]. Для наведения порядка необходимо: иметь в государстве много наказаний и мало наград; жестоко карать за мелкие преступления, внушая трепет; разобщать людей взаимной подозрительностью, слежкой и доносительством. Только так, утверждал Шан Ян, может сложиться «страна, где народ боится государственных законов и послушен в войне», где «народ пойдет на смерть за правителя» [3, с. 215]. Кстати, идеология управления Шан Яна потерпела крах после смерти императора, а сам философ был казнен.
По мнению Хань Фэй-цзы — ведущего идеолога древнекитайских легистов, отстаивавшего преимущества деспотической формы правления, правитель должен притворяться темным, глупым, заблуждающимся и бездействующим — так он узнает подлинные мысли своих подданных и усыпит бдительность врагов. Но недеяние имеет и второй смысл. Правитель может быть бездеятельным, если у него есть хорошо работающий государственный аппарат. В таком случае он не только может, но и должен быть бездеятельным. «В спокойствии и молчании держись позади, никогда не ставь себя в роль (исполнителя). Беда для государя, если он занят тем же, что и чиновники. Когда (государь) доверяет чиновникам, но (их дела) не сливаются, народ следует за ним, как один человек» [3, с. 226]. Это искусство управления Хань Фэй-цзы ставит даже выше закона. Закон — для народа, искусство управления — для государя. Закон всем явен, искусство управления тайно.
Легистская концепция государственных границ выглядит наиболее реакционной. Так, Шан Ян считал, что право на национальную независимость имеют лишь крупные государства, а жизнеспособность государства определяется только наличием сильной армии. Границы признаются лишь формально. В их формировании главную роль играет принцип силы, в основе управления обществом лежит поиск новых нетрадиционных методов управления. Основным принципом поддержания порядка в обществе является принцип соблюдения законов, основанный на страхе народа перед наказанием.
Кратко рассмотрев взгляды философских школ Древнего Китая об управлении отметим, что и сегодня указанные аспекты культуры управленческой деятельности наглядно проявляются в практике многих современных общественных систем. Кроме того, знание указанных основ управления позволяет строить правильные социокультурные отношения с активно развивающимся китайским обществом.
Итак, историко-философские подходы в трудах философов Древней Индии и Китая, поднимают не только фундаментальные проблемы развития общества, но и обнаруживают основные направления совершенствования управления, тем самым подтвердив значимость культуры управленческой деятельности в обществе.
Важным является и то, что формирование государственной территории и государственной границы также осуществлялось на основе философских взглядов, играющих идеологическую и мировоззренческую роль в древних обществах. На основе имеющихся теоретических разработок, с помощью военной силы, за счет разрушения слабых и создания мощных государств формировались новые государства-цивилизации. В этот период зародился один из принципов формирования государственной территории и государственной границы, а именно с применением вооруженных сил и на основе идеологии.
Литература:
1. Антология мировой политической мысли: в 5 т. / А. А. Миголатьев. Т. 1. Зарубежная политическая мысль: истоки и эволюция. М.: Мысль, 1997.
2. Артхашастра, или Наука политики. М. — Л.: АН СССР, 1959.
3. Древнекитайская философия. Собрание текстов в 2-х т. Т. 1. М.: Мысль, 1972–1973.
4. Законы Ману. Манавадхармашастра / Перевод С. Д. Эльмановича, проверенный и исправленный Г. Ф. Ильиным. М.: ГРВЛ; Ладомир, 1992.
5. Чанышев, А. Н. Курс лекций по древней философии: учебное пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М.: Высш. Школа, 1981.
