Семантическая общность древнего искусства: от палеолита до уральских писаниц
Автор: Карелин Владислав Георгиевич
Рубрика: 5. Археология
Опубликовано в
II международная научная конференция «История и археология» (Пермь, май 2014)
Дата публикации: 29.04.2014
Статья просмотрена: 316 раз
Библиографическое описание:
Карелин, В. Г. Семантическая общность древнего искусства: от палеолита до уральских писаниц / В. Г. Карелин. — Текст : непосредственный // История и археология : материалы II Междунар. науч. конф. (г. Пермь, май 2014 г.). — Т. 0. — Пермь : Меркурий, 2014. — С. 80-82. — URL: https://moluch.ru/conf/hist/archive/117/5581/ (дата обращения: 16.11.2024).
«Весь мир смотрит на то, на что смотрю я, но никто не видит того, что я вижу»
Ламенис
Около полутора веков прошло с того времени, когда Marcelino de Sautuola впервые открыл пещерную живопись в Альтамире. За время, прошедшее со дня открытия палеолитического искусства, в Западной Европе обнаружено более 300 пещер с различными изображениями. Найдены артефакты искусства каменного века трех форм: рисунки, гравировки, рельефная скульптура. При этом произведения палеолитического искусства обнаружены как в темных пещерах, так и на открытом воздухе (под освещенными скальными навесами). Установлено, что тематика изображений в пещерах и освещенных местах одинакова. Проблеме интерпретации значения и смысла изображений искусства каменного века посвящены многочисленные публикации. Высказаны более десятка гипотез смысла палеолитического искусства (эстетическое удовольствие, тотетизм, охотничья магия, фетишизм, анимизм, культ предков, нейропсихология и др.
На фоне обилия конкретных описательных материалов древнекаменного искусства и упомянутых гипотез у ряда исследователей звучат пессимистические высказывания. Ларичев В. Е. отмечает, что постичь содержательную сторону образов искусства каменного века «никак не удается» и не предложено «ничего достойного внимания». Clottes J. утверждает, что «бесполезно искать смысл в древнекаменном искусстве». Jonson P. однозначно пишет о том, что цель мадленского искусства «мы не знаем, и мы никогда не узнаем».
Тем не менее, некоторые исследователи предложили, думается, весьма перспективную идею о возможной роли пещерной живописи как коммуникативной системы. Leroi-Gourhan A. высказал гипотезу о том, что изображения животных в пещерах были не просто образами реальных животных, но и символами некоторых идей, сформулированных человеком каменного века. По его мнению организация изображений в пещерах представляет четко оформленную семантическую систему, предназначенную для коммуникации между людьми палеолита [1]. Sauvet G. считал, что палеолитическое искусство является знаковой системой, своего рода языком, который служил для коммуникации между людьми посредством своеобразного визуального канала, отличного от обычной речи [2]. Однако, упомянутые авторы не смогли раскрыть конкретные коды и содержательные формы декларируемой ими коммуникационной системы, ограничившись общими соображениями о религиозных обрядах, проводимых в пещерах, и записи мифов (мифографии) в форме образов искусства.
Ранее в нашей работе [3] было показано, что в период неолита на Среднем и Южном Урале функционировала знаковая система на писаницах (рисунки, исполненные охрой на прибрежных скалах), которая в виде знаков содержала информацию об удобных местах переходов из долины одной реки в другую, соседнюю, через перевальный участок, их разделяющий. При этом значительно сокращалось расстояние в направлении север юг вдоль Уральского хребта с использованием таких перевальных участок по сравнению с маршрутом, проложенным по соседним рекам единой речной системы. Таким образом на Урале в неолитическое время древний человек использовал своеобразную путеуказательную знаковую визуальную коммуникативную систему, элементы которой являлись маркерами, указателями при передвижении в пространстве. Более того, в другой нашей работе [4] комплексная визуальная фигура, состоящая из полутора десятка знаков и расположенная на писанице на скале «Двуглазый Камень» на реке Нейва, идентифицирована как древняя схема (карта) верховьев реки Нейва.
Естественно возникает вопрос: была ли такая система писаниц изобретением уральского человека или она (система) была привнесена из далеких краев и из глубоких времен палеолита? Была ли уральская знаковая система лишь модификацией какой-то более ранней системы? Ответ на последний вопрос — положительный, по следующим обстоятельствам. В обоих системах использовались одинаковые материалы для нанесения изображений на однотипные каменные (скальные) места. И там и тут элементами изображений являлись животные, знаки и человек. В западно-европейском палеолите фигурирует ряд животных: мамонт, бизон, лошадь, олень, тур, носорог, лев, медведь и др. В уральском неолите на писаницах встречается меньшее количество животных — мамонт, олень, медведь, утка и др. На Урале широко использовались знаки в форме треугольника в виде нескольких модификаций. Два соприкасающихся треугольника, с основаниями расположенными на общей линии, визуально символизировали две горы и понижение (перевал), расположенный между ними. Простой треугольник с дополнительными линиями, треугольник без основания (в виде углообразного знака) также являлись на писаницах символом перевала. Знаки в виде треугольника и в форме углообразного знака имеют место и в искусстве палеолита. Криволинейные знаки в форме дуг с изгибом, расположенным в верхней или нижней части дуги, встречаются и в западно-европейском искусстве палеолита и на уральских неолитических писаницах. На последних знаки в виде дуг символизировали направление движения от писаницы в сторону перевала. Знак в виде дуги с изгибом, расположенным в верхней части дуги, символизировал южное направление (в сторону максимально высокого положения солнца при его движении по дневной солнечной дуге). Знак в виде дуги, с изгибом, расположенным в нижней части дуги, символизировал северное направление (в сторону, противоположную предыдущему знаку). Пара таких знаков составляли бинарную оппозицию. И в западно-европейском искусстве и на уральских писаницах встречаются немногочисленные изображения человека. При этом в обоих случаях человек изображался в упрощенном геометризованном схематическом виде, без морфологических особенностей.
На основании вышеизложенного можно высказать следующее общее соображение.
Западно-европейское палеолетическое искусство и уральские писаницы имеют не малое число совпадающих элементов изобразительных систем. Поэтому можно предположить, что палеолитическое искусство было также коммуникативной системой, служащей для передачи информации с рекомендациями о перемещении в пространстве.
Рассмотрим далее элементы изобразительной системы западно-европейского палеолитического искусства с точки зрения высказанного предположения о коммуникативной информации о передвижении в пространстве.
Среди образов животных в искусстве палеолита наиболее интригующим является мамонт. Наши длительные рассуждения о том, какой элемент или комплекс элементов в изображении мамонта мог быть наиболее информативным, привел нас к мысли о том, что таким элементом является линия седловины между затылком головы и горбом спины мамонта. В этой линии человек эпохи палеолита увидел визуальное сходство с географическим комплексом — перевал, расположенный между двумя горами. В образном восприятии окружающего мира мышление древнего человека совместило указанный географический комплекс (перевал) по подобию с частью абриса верхней линии головы — спины мамонта, в результате чего мамонт стал восприниматься символом перевального участка, «говорящим» о том, что от места изображения мамонта следует направиться к перевалу.
Можно полагать, что аналогичный способ — вычленение характерной части абриса животного по подобию с каким-либо предметом или понятием окружающего мира — человек эпохи палеолита использовал и в изображении других животных.
Характерная линия горба бизона древнему человеку показалась подобной дугообразной линии дневного движения солнца по небосводу и стала восприниматься как южное направление движения на перевал. А само изображение бизона стало символизировать именно южное направление. Весьма характерной частью лошади является ее голова, ориентированная вниз. Нижняя линия морды лошади представляет собою кривую линию в виде дуги, изгиб которой расположен в нижней части. В восприятии древнего человека такая линия была противоположной линии горба бизона. И тогда эта линия морды лошади стала символизировать направление противоположное линии движении солнца по дневному небосводу — то есть северное направление. А собственно изображение лошади стало символом северного направления.
Из сказанного видно, что центром символического содержания, выражаемого фигурами вышеуказанных животных, были отдельные части тела таких животных: у мамонта седловина между головой и горбом, у бизона — горб на спине, у лошади — морда. Поэтому, естественно, со временем, вместо полной фигуры этих животных стали изображать только те части тела, которые и несли символическое содержание животных. Так, например, вместо полной фигуры мамонта стали изображаться: 1. линия хобот-голова-спина (Юшар, Комбарель II, Фон-де-Гом, Кавэй а Куз), 2. линия хобот-голова (Труа Фрер, Руффиньяк), 3. линия голова-спина (Улен). Вместо полной фигуры бизона стали изображаться: 1. передняя часть (Марсеулас), 2. голова бизона (Пеш-Мерль, Ляско), 3. голова и горб бизона (Бернифаль). Вместо полной фигуры лошади стали изображаться: 1. передняя часть лошади (Портель), 2. голова и верхняя часть туловища лошади (Рокамадур), 3. только одна голова (Пеш-Мерль, Ляско) и иногда несколько голов лошадей (Гаргас — 2, Шове — 4, Хаувет — 4). Как следует из описанного достаточно было отразить главный смысловой элемент фигуры животного, а остальные детали тела животного уже не имели существенного значения.
Логично предположить, что совместное изображение мамонта и лошади или мамонта и бизона, будет составлять законченное информационное сообщение: «перевал на севере» или «перевал на юге». Таких примеров в палеолитическом искусстве Франции находится немалое количество. Прежде всего, отметим сочетание пары «мамонт-лошадь» в искусстве малых форм, по материалам Абрамовой З. А. [5]. На длинном навесе Ложери-От, расположенном на правом берегу реки Везер, была найдена плоская плитка известняка, на одной стороне которой нанесена гравюра двух силуэтов мамонтов, наложенных одна на другую, а на другой стороне плитки — голова лошади. Среди сотни гравированных плакеток, плиток и блоков известняка, найденных при раскопках грота Ла Марш, найден блок известняка, на котором находится гравировка целой фигуры мамонта и на той же плоскости около хобота мамонта изображена голова лошади. На скальном навесе Ла Коломбьер найдена галька, на одной стороне которой выгравирован силуэт лошади, а на другой стороне — почти полная фигура мамонта. В этих случаях изображение пары животных (мамонт — лошадь) имеет одинаковое символическое содержание: «перевал — север».
Изображения пары «мамонт — лошадь» часто встречаются в пещерном настенном искусстве: примеры приводятся по материалам Абрамовой З. А. [6]. Имеют место следующие комбинации:
- лошадь расположена по отношению к мамонту рядом (Плакард, Комбарель I, Пижонье), под мамонтом (Фон-де-Гом) и над мамонтом (Комбарель I);
- две лошади расположены под мамонтом (Бернифаль) или рядом с мамонтом (Майенна-Сьянс);
- лошадь находится рядом с двумя мамонтами (Дез-Увертюр);
- лошадь изображена между двумя мамонтами (Кавэй и Куз);
- и самый любопытный вариант: лошадь изображена непосредственно на теле мамонта (Фон-де-Гом, Комбарель I, Арси-сюр-Кюр).
Во всех названных случаях, особенно в последнем, пара животных «мамонт-лошадь» символически передает визуальный смысл — «перевал-север».
Аналогичные примеры имеются и для пары «мамонт-бизон»:
- мамонт и рядом голова бизона (Бернифаль);
- бизон расположен под или над одним или двумя мамонтами (Руффиньяк, Фон-де-Гом, Бернифаль);
- между двумя бизонами изображен мамонт (Фон-де-Гом);
- и самый любопытный вариант: совмещение изображений мамонта и бизона (Рок аукс Сорсирс, Фон-де-Гом, Комбарель I, Дез-Увертюр).
В этих вариантах пара животных «мамонт-бизон» отражают символический смысл — «перевал-юг».
Не вызывает сомнения, что коммуникативная система с использованием изображений животных во времени совершенствовалась. Появились рисунки других животных: носорог (был символом крутого островершинного пика), олень, медведь, и др. Со временем появились знаки. Интересен тот факт, что знаки оказались нанесенными непосредственно на фигуру животного. Так, например, в пещере Руффиньяк на изображении мамонта нанесены знаки: треугольник («глаз»), дуга с верхним изгибом («бровь» и на холке мамонта). Вероятно эти знаки могли быть нанесены позднее на уже существующее изображение мамонта.
В заключении еще одно соображение. Большинство пещер с рисунками во французском департаменте Дордонь расположены по склонам Центрального массива, представляющего систему известняковых плоскогорий с отдельными высокими горами. Район изобилует скалами, в большинстве случаев имеющими вид серии пластов с вертикальными расщелинами. Именно такие скалы древний человек, вероятно, и изображал в виде знаков, которые ныне исследователи именуют тектиформами. Такие знаки помогали отыскивать конкретные места при передвижении по местности.
Изложенную выше гипотезу о коммуникативной форме палеолитического искусства в виде символического содержания, передающего информацию о путях и направлениях перемещения древнего человека в пространстве, целесообразно принять для дальнейших проработок.
Литература:
1. Leroi-Gourhan A. Prehistoire de l'art occidental. Paris: Mazenod.1965. 480р.
2. Sauvet G. La communication graphique paleolithque // Antropologie. 1988. Т.92. № 1. Р. 3–15.
3. Карелин В. Г. Путеводная гипотеза семантики уральских писаниц // Наскальное искусство в современном обществе. Т.2.Кемерово:2012. С.37–44.
4. Карелин В. Г. Каменная «картосхема» верховьев реки Нейвы // Девятые Татищевские чтения. Екатеринбург. 2012. с.329–334.
5. Абрамова З. А. Каталог изображений мамонта в европейском палеолитическом искусстве малых форм // Strarum plus, В эпоху мамонтов. № 1. 2003–2004. С.23–67.
6. Абрамова З. А. Каталог изображений мамонта в палеолитическом настенном искусстве Европы // Strarum plus, В эпоху мамонтов. № 1. 2003–2004. С.68–113.