Модернизация советского законодательства о религиозных культах в 1964–1982 гг. (период Л. И. Брежнева)

В 1964 г. к власти пришёл Л. И. Брежнев, секретарём ЦК КПСС, ответственным за идеологию, стал М. А. Суслов. Он считал, что с религией нужно бороться, но так, чтобы не получать упрёков с запада. По сравнению с периодом правления Н. С. Хрущева идут некоторые послабления, но, все же, политика в отношении религии имела двойственный характер. Ее генеральной линией оставалась борьба с религией, в то же время государственный курс был существенно скорректирован, что позволило выстроить государственно-религиозные отношения на принципах компромиссов и стабильности.

8 дек. 1965 г. Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР и Совет по делам религиозных культов при СМ СССР были преобразованы в единый орган — Совет по делам религий (СДР) при Совете Министров СССР. Впервые было опубликовано положение о СДР. Он должен был выполнять те же функции, что и его предшественники. Совет имел право принимать решения о регистрации и снятии с регистрации религиозных объединений, об открытии и закрытии молитвенных зданий, проверять деятельность религиозных организаций в части соблюдения ими советского законодательства о культах. Санкция правительства теперь уже не требовалась. В союзных и автономных республиках, краях и областях Совет имел своих уполномоченных, при исполкомах Советов депутатов трудящихся создавали на общественных началах комиссии содействия контролю за соблюдением законодательства о религиозных культах из работников народного образования, финансовых органов, представителей советского актива. Местные Советы могли только рассматривать ходатайства религиозных организаций о регистрации и направлять их в Совет по делам религий. Бессменным председателем Совета по делам религий при СМ СССР в 1965–1984 гг. являлся В. А. Куроедов.

Основными средствами борьбы с религией в эти годы являлись сокращение числа общин, недопущение открытия новых приходов и духовных учебных заведений, противодействие притоку новых членов в религиозные объединения и тотальный контроль над деятельностью общин. Религиозные объединения были стеснены в решении вопросов своей внутренней жизни. Любое собрание верующих, от членов приходской «двадцатки» до Поместного Собора Русской Православной Церкви, могло состояться лишь после получения разрешения от властей, государственные органы контролировали назначение священнослужителей и выборы руководителей религиозных объединений. Обучение детей религии было сильно затруднено действовавшим законодательством: организованные формы обучения детей религии были запрещены, формально родители имели такое право, в то же время, согласно Основам законодательства СССР и союзных республик о народном образовании, родители обязаны были воспитывать детей в духе коммунистической нравственности; имели место случаи преследования родителей, учивших детей религии, вплоть до лишения их родительских прав. Нередко действия местных органов власти и представителей общественности выходили за рамки закона.

Новые Уголовные Кодексы, введенные в 1961 г. в союзных республиках, и Указы Президиума ВС РСФСР 18 марта 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах» [5, с. 262], «О внесении дополнений в статью 142 УК РСФСР» [6, с. 262], «О применении статьи 142 УК РСФСР» [4, с. 262], устанавливали три вида ответственности за нарушение религиозного законодательства: дисциплинарную, административную и уголовную.

«Нарушением законодательства следовало считать: уклонение руководителей религиозных объединений от регистрации объединения в органах власти; нарушения установленных законодательством правил организации и проведения религиозных собраний, шествий и других церемоний культа; организацию и проведение служителями культа и членами религиозных объединений специальных детских и юношеских собраний, а также трудовых, литературных и иных кружков и групп, не имеющих отношения к отправлению культа. Подобного рода нарушения законов влекут за собой штраф в размере до 50 рублей, налагаемый административными комиссиями при районных и городских исполкомах. Советские законы запрещают также принудительное взимание поборов и обложений в пользу религиозных организаций и служителей культа; изготовление для массового распространения обращений, писем, листовок и иных документов, призывающих к неисполнению законодательства о религиозных культах; совершение действий с целью возбуждения религиозных суеверий в массах населения.

Неправомерным считалось организация обучения детей религии, создания для этого «воскресных» и иных школ, привлекающих детей к прислуживанию духовенству при исполнении обрядов, организации разного рода детских кружков, групп, собраний» [10, 389–390 с.].

Уголовная ответственность (до 3-х лет лишения свободы ст. 227 УК РСФСР) «предусматривалась за организацию или руководство такой группой верующих, деятельность которой сопряжена с причинением вреда здоровью граждан или с иными посягательствами на личность или их права либо с побуждением к отказу от общественной деятельности или исполнения гражданских обязанностей, а равно с вовлечением в эту группу несовершеннолетних» [10, с. 390]. При этом подчеркивалось, что «к мерам административной, а тем более уголовной ответственности следует прибегать лишь в отношении злостных нарушителей законов» [9, с. 46]. Так же не допускалось по религиозным причинам отклониться от службы в Вооруженных Силах СССР (ст. 62,63, 65 Конституции СССР [2]).

Социальная деятельность религиозных объединений была запрещена законодательно. «Запрет объяснялся тем, что подобная деятельность не имеет отношения к удовлетворению религиозных потребностей; кроме того, декларировалось, что Советское государство успешно решило все социальные проблемы. Религиозная проповедь не была прямо запрещена советскими законами» [12]. В соответствии со ст. 52 Конституции СССР 1977 г. «Гражданам СССР гарантируется свобода совести, то есть право исповедовать любую религию или не исповедовать никакой, отправлять религиозные культы или вести атеистическую пропаганду. Возбуждение вражды и ненависти в связи с религиозными верованиями запрещается.

Церковь в СССР отделена от государства»… [2].

Однако свобода совести понималась в СССР прежде всего как право отказа от исповедания религии, как право на атеизм. «Советские идеологи видели в этом превосходство советской трактовки права на свободу совести над буржуазной. Попытки открытой религиозной проповеди вне храма пресекались, особенно жестко преследовалась проповедь, содержавшая критику Советского государства (например, дело священника Димитрия Дудко). Необходимо отметить, что факты столкновения верующих с властями, как и политическое «диссидентство» священнослужителей, не были массовым явлением. Священноначалие РПЦ, занимая осторожную позицию в вопросах церковно-государственных отношений, всячески старалось уклоняться от обсуждения религиозной ситуации в стране; выступления верующих или духовенства, имевшие политический характер, никогда не поддерживались руководством Русской Церкви. Руководители других религиозных объединений также придерживались по отношению к государству принципа лояльности» [12].

Для поддержания стабильности внутри страны и укрепления позиций СССР на международной арене государство приняло ряд мер для нормализации государственно-религиозных отношений. Государство не могло игнорировать тот факт, что, несмотря на долгие годы гонений и антирелигиозной пропаганды, религиозные верования искоренить не удалось. Более того, лояльные государству религиозные объединения уже не могли считаться орудиями контрреволюции, напротив, они в известном смысле стали частью советского общества. Стремление укрепить авторитет СССР на международной арене обязывало советское руководство прилагать усилия к созданию образа демократического государства и не давать повода к упрекам в явном нарушении прав человека. Подписав в 1975 г. Хельсинкский акт, СССР принял на себя дополнительные обязательства по соблюдению прав человека, существование религиозных объединений призвано было демонстрировать соблюдение в СССР принципа свободы совести. Кроме того, руководство СССР использовало религиозные объединения и для поддержки своих внешнеполитических инициатив.

Одним из первых шагов, предпринятых властью для стабилизации государственно-религиозных отношений, стало исправление ситуации, сложившейся после агрессивных хрущёвских акций в отношении Церкви. В янв. 1965 г. было принято постановление Президиума Верховного Совета СССР «О некоторых фактах нарушения социалистической законности в отношении верующих» [1, л. 1–3], позволившее многим верующим вернуться из лагерей и избежать уголовного преследования за религиозные убеждения. 30 сентября Президиум ВС СССР принял секретный указ «О снятии ограничений по спецпоселению с участников сект «Свидетели Иеговы», «Истинно-православные христиане», «Иннокентьевцы», «Адвентисты-реформисты» и членов их семей» [8], в соответствии с которым «сектанты» могли вернуться в родные места при условии получения разрешения от местных властей.

Законодательство предусматривало дисциплинарную ответственность должностных лиц за волокиту при рассмотрении ходатайства верующих о регистрации религиозного объединения, необоснованное закрытие молитвенного здания и т. п. Согласно ст. 143 УК РСФСР воспрепятствование совершению религиозных обрядов, если они не нарушают общественного порядка и не сопровождаются посягательством на права граждан, наказывалось «исправительными работами на срок до шести месяцев или общественным порицанием» [3]. «Постановления СМ СССР 10 мая 1966 г. и 24 июля 1968 г. рекомендовали органам власти учитывать преимущества легальной деятельности религиозных объединений, «упорядочить дело регистрации религиозных организаций» [11, с. 175].

23 июня 1975 г. был опубликован Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» [7, с. 298]. Указ уточнял процедуру регистрации религиозных обществ, сохранял многоступенчатость в решении этого вопроса. Полномочия по открытию и закрытию храмов, находившиеся по законодательству 1929 г. в компетенции местных Советов, переходили к СДР, окончательное решение оставалось за ним без ограничения сроков, в этот же орган религиозная организация могла обращаться с жалобой. В новой редакции опускалась фраза о том, что религиозные организации не имеют статуса юридического лица; в то же время, в нем не декларировалось и наделение религиозных организаций правами юридического лица, впервые оговаривалось, что они «имеют право приобретения церковной утвари, предметов религиозного культа, транспортных средств, аренды, строительства и покупки строений»... [11, с. 175]. Единственной недвижимостью, которой религиозные организации по-прежнему не могли владеть, оставались храмы. Государство оставляло за собой монополию на регулирование их количества.

Так же положительным было то, что «в 1981 г. налоговая ставка для священнослужителей уменьшилась с 81 до 69 %» [11, с. 176].

К началу 1980-х гг. власти начали охотнее регистрировать религиозные общины, признав, что их легальная деятельность более выгодна государству. Зато по-прежнему пресекались действия конфессий, не подлежащих регистрации (Адвентисты-реформисты, Свидетели Иеговы, «крайние Пятидесятники») или не желающих регистрироваться. Они рассматривались как «направленные против социализма» (отказывались от службы в армии, не признавали советское законодательство о культах и пр.).

Несмотря на давление, которое оказывалось на религиозные объединения и на верующих, в годы пребывания у власти Брежнева Л. И. законодательство о культах было смягчено. Данный период для религиозных объединений был лучшим временем за весь «коммунистический» период истории России (за исключением времени крушения советской системы в период «перестройки»). На брежневскую эпоху приходится появление таких положительных тенденций в религиозной жизни страны, как увеличение численности духовенства, омоложение кадров священнослужителей и прихожан, повышение образовательного уровня верующих. Религиозные объединения восстанавливали заграничные контакты, возрождали богословские традиции.

Литература:

                     1.                     Государственный архив Российской Федерации. — Ф Р7523. — Оп. 83. — Д. 1155.

                     2.                     Конституция СССР. 1977 г. — URL: http://www.hist.msu.ru/ER/Etext/cnst1977.htm. Дата обращения: 29. 04. 2015.

                     3.                     Уголовный кодекс РСФСР от 27 октября 1960 г. (вступил в силу в 1961 г.). — URL: http://pravo.levonevsky.org/kodeksru/uk/19601027/index02.htm. Дата обращения: 29. 04. 2015.

                     4.                     Постановление Президиума ВС РСФСР от 18.03.1966 «О применении статьи 142 Уголовного Кодекса РСФСР» // Русская православная церковь в советское время (1917–1991) Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью / сост. Г. М. Штриккер. — М.: Пропилеи, 1995. — 400 с.

                     5.                     Указ Президиума Верховного Совета РСФСР от 18 марта 1966 г. «Об административной ответственности за нарушение законодательства о религиозных культах» // Русская православная церковь в советское время (1917–1991) Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью / сост. Г. М. Штриккер. — М.: Пропилеи, 1995. — 400 с.

                     6.                     Указ Президиума ВС РСФСР от 18.03.1966 «О внесении дополнений в статью 142 Уголовного Кодекса РСФСР» // Русская православная церковь в советское время (1917–1991) Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью / сост. Г. М. Штриккер. — М.: Пропилеи, 1995. — 400 с.

                     7.                     Указ Президиума ВС РСФСР «О внесении изменений и дополнений в постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 г. «О религиозных объединениях» // Русская православная церковь в советское время (1917–1991) Материалы и документы по истории отношений между государством и церковью / сост. Г. М. Штриккер. — М.: Пропилеи, 1995. — 400 с.

                     8.                     Указ Президиума ВС СССР «О снятии ограничений по спецпоселению с участников сект «Свидетели Иеговы», «Истинно-православные христиане», «Иннокентьевцы», «Адвентисты-реформисты» и членов их семей». — URL: http://www.memorial.krsk.ru/DOKUMENT/USSR/650930.htm. Дата обращения: 09. 04. 2015.

                     9.                     Иванов А. И., Лобазов П. К. Политика Советского государства по вопросам религии и церкви. — М.: Знание, 1973. — 63 с.

                   10.                   Настольная книга Атеиста/ под общ. ред. Сказкина С. Д. — М.: Политиздат, 1987. — 431 с., ил.

                   11.                   Потапова Н. В. Политика советского государства в отношении церкви в 1940–1980 гг. (Нормативно-правовые основы регулирования) // Ленинградский юридический журнал. 2007. № 4. — С. 166–178.

                   12.                   Православная Энциклопедия под ред. Патриарха Московского и всея Руси Кирилла. — URL: http://www.pravenc.ru/text/153403.html. Дата обращения: 29. 04. 2015.