Эвтаназия как выражение свободы воли и права на смерть



В жизни каждого из нас наступает момент, когда мы задаёмся вопросом о конечности своего существования. Неизбежность собственной смерти вызывает сильнейшее эмоциональное потрясение, затрагивает глубины его внутреннего мира.

Проблема эвтаназии затрагивает множество вопросов. Имеет ли человек свободу воли, которая может быть направлена на собственное уничтожение? Есть ли у человека право на смерть? Если человек решается на эвтаназию, то это проявление его злой или доброй воли? Вопрос относительно свободы воли человека заложила еще один подход к пониманию темы эвтаназии в истории философской мысли.

Некоторые авторы, полагали, что свобода воли изначально дана человеку. В этом вопросе позиции философов разделяются: одни считают, что лишение себя жизни (неважно, в форме эвтаназии или самоубийства) — это проявление злой воли; другие находят моральное оправдание таким поступкам.

С одной стороны, действительно, некоторым людям лучше умереть, чем жить, поскольку самоубийство (эвтаназия) для них — способ избавления от страданий. С другой стороны, в диалоге говорится: «Мы, люди, находимся как бы под стражей, и не следует ни избавляться от жизни своими силами, ни бежать; о нас пекутся и заботятся боги, и потому мы, люди, — часть божественного достояния... А тогда, пожалуй, совсем не бессмысленно, чтобы человек не лишал себя жизни, пока бог каким-нибудь образом его к этому не принудит.».. [1].

Отрицание права на лишение себя жизни нашло отражение в средневековой религиозной философии. Эвтаназия, а также все формы самоубийств, стали рассматриваться как результат дьявольской злобы. Так, христианская философия закрепила положение, что жизнь человека находится в руках Бога, а потому совершить такие деяния — тяжкий грех. Ф. Аквинский писал о лишении себя жизни: «Оно противоречит естественным наклонностям человека к сохранению жизни и милосердию к себе; оно является преступлением и против общества; главное же это вызов против Бога, который дал человеку жизнь» [2].

Иной подход связан с пониманием свободы воли человека и его права распоряжаться собственной жизнью в светской философии. Так, Г. Лейбниц писал, что свобода человека есть, в сущности, «свобода действий», но она имеет свои степени и разновидности. При определении свободы человека должен быть учтен характер необходимости, с которой ему приходится сталкиваться. Смерть в данном случае — это метафизическая необходимость. Как непременное условие всякого существования, она совершенно повелительна для любого человека. Но есть еще и гипотетическая необходимость, которая снимает налет фатализма и которая может управляться человеком. Человек не может избежать смерти, но может управлять временем ее наступления. Важнейшее проявление такой свободы, по Лейбницу, — мотивированность человеческих поступков. [3].

К концу XVIII в. было признано право человека на жизнь. Но вопрос о праве на смерть в тот период так и остался открытым. Хотя в указанный период и в последующем многие философы говорили о необходимости признания и права человека на смерть, поскольку право на добровольную смерть является таким же естественным, как и право на жизнь.

В ХХ веке проблема эвтаназии в контексте темы смерти оказалась отодвинутой на периферию общественного сознания и общественной жизни. Официальная идеология запретила легализацию эвтаназии, о ней умалчивали, как будто ее нет. Однако современная цивилизация при всех ее достижениях не может справиться с естественным процессом старения и умирания, и проблемы, связанные с эвтаназией, стали актуальными.

В настоящее время проблема отношения к смерти приобрела новые аспекты. В современной трактовке эвтаназия в основном отождествляется с понятием «убийство из милосердия», а как врачебная тактика означает сокращение руками медицинских работников жизни больных определённой категории. Необходимо ввести эвтаназию по отношению к случаям неизлечимых заболеваний, угрожающих человеку страданиями. При этом ударение следует делать на определении «добровольная». Добровольная эвтаназия есть право взрослого сознательного человека на то, чтобы жизнь его была безболезненно прервана врачом, согласно его собственному желанию и при непременном соблюдении условий, оговоренных соответствующим законодательством. Положение о «святости» человеческой жизни необходимо сопоставить с такими категориями как свобода, человеческое достоинство и сострадание [4].

Среди юристов есть и сторонники активной эвтаназии. Интересны рассуждения Н.С. Малеина, который апеллирует к мнению знаменитого юриста и общественного деятеля прошлого столетия А. Ф. Кони. Активная эвтаназия «допустима с нравственной и юридической позиций, если она проводится в исключительных случаях, при наличии: 1) сознательной и устойчивой просьбы больного; 2) невозможности облегчить страдания больного известными средствами; 3) точной, несомненной доказанности невозможности спасти жизнь, установленной коллегией врачей при обязательном единогласии; 4) предварительного уведомления органов прокуратуры» [5]. Менее категорично, но в целом соглашаясь с допустимостью в медицинской практике активной эвтаназии, высказывается Г. Литвинова: «Если согласиться с возможностью предоставления человеку такого права ухода из жизни, то нужен правовой акт, способный регламентировать условия его реализации. И решать такой вопрос для себя может только сам человек, находящийся в здравом рассудке» [6].

В России эвтаназия законодательно запрещена Федеральным законом № 323 «Об основах охраны здоровья граждан в Российской Федерации». В ст. 45 закона говорится: «Медицинскому персоналу запрещается осуществление эвтаназии — удовлетворение просьбы больного об ускорении его смерти какими-либо действиями или средствами, в том числе прекращением искусственных мер по поддержанию жизни. Лицо, которое сознательно побуждает больного к эвтаназии и (или) осуществляет эвтаназию, несет уголовную ответственность в соответствии с законодательством Российской Федерации».

С одной стороны, эвтаназия — способ прекратить страдания пациента, который имеет право на самоопределение, а с другой, — легализация ее несовместима с врачебным призванием, является угрозой развития медицины и риском злоупотребления. Проанализировав действующее законодательство в области охраны здоровья, можно сказать, что активная и пассивная эвтаназия в Российской Федерации запрещены, более того, считаются преступлением. Однако предварительным условием медицинского вмешательства является дача информированного добровольного согласия на медицинское вмешательство, пациент может отказаться, что будет являться, по сути, пассивной эвтаназии. Если же легализовать добровольный уход из жизни, то необходимо сделать так, чтобы не были возможны злоупотребления и двусмысленные толкования. Также необходимо защитить медицинских работников от уголовного и других видов преследования. И на создание подобного законопроекта уйдет немало времени, потому что необходимо осветить проблему со всех точек зрения, ничего не упустив. Главным критерием отказа от применения эвтаназии считается надежда на то, что удастся победить болезнь. Самая большая опасность, сопряжённая с эвтаназией состоит в том, что она посягает на идею святости человеческой жизни, переходит границу, обозначенную древним законом «не убий». И, по меньшей мере, нелогично требовать нравственной санкции на действия, которые направлены против основополагающего принципа самой нравственности. Эвтаназия не может считаться правомерной, так как в этом случае человек переходит границы своей компетентности. Есть две вещи, которые коренным образом касаются человека, но происходят без его согласия. Это его рождение и его смерть. Никто не спрашивал человека, желал ли он прийти в этот мир. И никто не спрашивает его, желает ли он уйти из него. Как сказано выше, сторонники эвтаназии иногда говорят, что она представляет собой выбор не между жизнью и смертью, а выбор между разными способами умирания, и если человек получает помощь при рождении, то почему он должен быть лишён её при умирании? Однако выбрать смерть или достойно вести себя перед лицом смерти — не одно и то же.

Таким образом, можно сказать, что проблема эвтаназии является сложной и многогранной. На данный момент общественность не готова однозначно ответить на вопрос легализации добровольного ухода из жизни. В случае законодательного разрешения многие будут против, ведь крайне велика опасность недобросовестного соблюдения всех этапов. Также перед принятием нормативного акта, нужно обязательно ознакомить граждан с понятием эвтаназии, используя средства массовой информации и другие методы. Безусловно, потребуется немало времени для воплощения в жизнь всего вышеизложенного. С другой стороны, нельзя отрицать, что эвтаназия уже фактически существует в нашей жизни.

Стоит понять, что время для решения вопроса разрешения эвтаназии уже пришло. Если в течение двух предыдущих десятилетий эвтаназия и закон сосуществовали по принципу «закон запрещает эвтаназию или делает вид, что ее не существует, и эвтаназия этим пользуется, тщательно избегая встречи с законом», то сейчас ситуация должна измениться, наступает время понимания и осознания того, что решение проблемы путем ее игнорирования невыполнимо.

Литература:

1. Платон. Федон // Собр. соч.: в 4 т. М.: Мысль, 1993. Т. 2. 528 с.
2. Мысли великих людей / под ред. А. А. Авдюченко. М.: Логос, 1999. 388 с.
3. Лейбниц Г. В. Сочинения: в 4 т. М.: Мысль, 1983. Т. 2. 686 с.
4. Мудрость тысячелетий. Энциклопедия. М., 2004. 848 с.
5. Изменение M. Добровольная эвтаназия//Сингапурская Медиана. J. 1977. Издание 18, № 4. P. 265–269.
6. Малеин Н. С. О врачебной тайне // Сов. государство и право. М., 1981. № 8. С. 7986.