Особенности использования фольклора в культурно-досуговой работе
Автор: Мусакулова Дана Акимовна
Рубрика: 14. Социальная работа
Опубликовано в
Дата публикации: 13.01.2014
Статья просмотрена: 4743 раза
Библиографическое описание:
Мусакулова, Д. А. Особенности использования фольклора в культурно-досуговой работе / Д. А. Мусакулова. — Текст : непосредственный // Теория и практика образования в современном мире : материалы IV Междунар. науч. конф. (г. Санкт-Петербург, январь 2014 г.). — Т. 0. — Санкт-Петербург : Заневская площадь, 2014. — С. 205-207. — URL: https://moluch.ru/conf/ped/archive/99/4766/ (дата обращения: 15.11.2024).
Со второй половины XX века наблюдается повышенный интерес к традиционным формам культуры, что вероятно связано с повышением национального самосознания народов нашей страны. Это явление объясняется и психологическими причинами, поскольку является реакцией на быстро прогрессирующий процесс урбанизации, ведущий к отчуждению личности, к нарушению традиционных межличностных связей, к утрате чувства стабильности, к стиранию различий между национальными культурами, к их унификации и универсализации. В данных условиях каждый народ хочет показать оригинальность и неповторимость своей этнической культуры, наиболее самобытные формы которой отражаются именно в фольклоре, обрядах, праздниках, декоративно-прикладном народном искусстве, то есть в том, что получило название «этнографическая культура».
Использование фольклора в условиях современности и различные формы его усвоения получили в науке название фольклоризма. (Термин введен в конце XIX века французским ученым П. Себийо). Наиболее удачное определение фольклоризма дает российский ученый В. Е. Гусев. Он пишет: «Фольклоризм — социально-детерминированный эволюционный процесс адаптации, репродукции и трансформации фольклора в условиях, отличающихся от тех, в которых развивался и бытовал фольклор». Далее В. Е. Гусев отмечает, что фольклоризм — это «сложный противоречивый процесс освоения фольклора в различных сферах культуры современного общества [1,с.8].
Другой российский ученый И.Земцовский выделяет пять основных областей проявления фольклоризма: фольклор в профессиональном художественном творчестве всех видов; фольклор в науке и педагогике; фольклор на сцене; фольклор на фестивалях и праздниках (включая новые обряды); фольклор и средства массовой коммуникации [2,с.89].Что касается фольклора на сцене, то здесь исследователи выделяют три типа сценической интерпретации фольклора: 1) тип этнографического концерта, то есть выступление на сцене самих носителей фольклора, чаще всего преклонного возраста; 2)выступление фольклорного ансамбля, состоящего из молодых участников, с помощью обучения освоивших исполнительское общение и поведение народных исполнителей; 3)выступление государственных ансамблей песни и пляски, народных хоров и самодеятельных коллективов, исполняющих так называемый «обработанный» фольклор. [3,с.81]. Наиболее часто интерес к различным видам этнографической культуры проявляется в рамках свободного времени, в сфере досуга.
Использование фольклора в сфере культурно-досуговой работы может обладать большим воспитательным эффектом, поскольку фольклор — это особая форма общественного сознания, в которой отразились представления народа о природе, об окружающей действительности, о красоте, о нравственном идеале, об отношении к труду и т. п. Фольклор представляет собой не только художественную сокровищницу народа, но и комплексное средство воспитания молодого поколения. Различные жанры фольклора предназначались для детей и молодежи разного возраста, так как содержали в себе идеи воспитания, отражавшие темы народной педагогики. Все это относится и к казахскому устному народному творчеству, в котором отражено мировоззрение, нравственно-этические и эстетические взгляды народа, передававшиеся из поколения в поколение. Особенностью восприятия фольклора является установление состояние сотворчества между исполнителем и аудиторией. Поэтому неспроста во время айтыса акынов предусмотрены специальные паузы, во время которых присутствующие на этом музыкально-поэтическом состязании могут реагировать на содержание этого художественного поединка, поддерживая своего акына. «Культура сотворчества была той одухотворяющей основой, благодаря которой устная художественная культура преемственно осуществляла себя, являясь непосредственным источником и Знания, и Доброты, и Красоты». [4,с.6]. Опыт воспитания детей и молодежи, накопленный на протяжении веков тем или иным народом реализуется в фольклоре особым, художественным способом. Поэтому высокий гуманизм, свойственный фольклору, может стать стержнем содержания современных массовых праздников. Уважение к старшим, помощь слабым, любовь к труду коллективные начала взаимодействия людей в обществе, любовь к родному краю — должны стать основой нравственного, трудового и патриотического воспитания современного молодого человека, человека-гражданина. Здесь нужно согласиться с Д. С. Лихачевым, который писал: «Сохранение культурной среды — задача не менее существенная, чем сохранение окружающей природы. Если природа необходима человеку для его биологической жизни, то культурная среда столь же необходима для его духовной, нравственной жизни, для его «духовной оседлости», для его привязанности к родным местам, для его нравственной самодисциплины и социальности». [5,с.12].
О необходимости использования фольклора в культурно-досуговой работе говорит тот факт, что социальные функции культурно-досуговой работы и фольклора во многом совпадают. Действительно, полифункциональность традиционного народного творчества, особенно фольклора, являвшегося в прежние времена главным средством воспитания и приобщения к культуре молодого поколения, во многих аспектах соответствует полифункциональности культурно-досуговой работы как социального института, призванного осуществлять различные воспитательные задачи на основе творческой самодеятельности народных масс. [6,с.45].
Одной их основных социальных функций культурно-досуговой работы является вовлечение людей в процесс политического, экономического, научно-технического, нравственного, правового, педагогического, медицинского, эстетического и другие формы непрерывного просвещения. Фольклор тоже с давних времен выполняет функцию передачи культурных знаний, способствуя социализации индивида той или иной этнической общности. В настоящее время эта функция фольклора подверглась ослаблению и переосмыслению, но тем не менее он сохранил свое познавательное значение как педагогическая, нравственная и эстетическая ценность.
Другой социальной функцией культурно-досуговой работы является вовлечение людей в различные виды самодеятельного социального, научно-технического, художественного и прикладного творчества, в том числе и в сфере народных художественных традиций. Народному искусству и фольклору тоже присуща функция развития творческих способностей широких трудящихся масс, выражавших в нем художественное осмысление действительности. Причем не только исполнение, но и восприятие фольклорных произведений предполагает момент соучастия, сотворчества, сопереживания, что связано с особым характером фольклора как вида искусства. Сотворчество — поистине та «платформа», на основе которой развертывается во времени указанная форма культуры [7,с.35]. Именно в условиях сопереживания-сотворчества происходит «социально-значимое присвоение продуктов индивидуальной деятельности» [8,с.18].
К числу основных социальных функций культурно-досуговой работы принадлежит и организация культурного отдыха и развлечений. В связи с увеличением свободного времени трудящихся перед культурно-досуговыми учреждениями встают новые задачи по рационализации и культурному заполнению досуга людей. Учреждения культуры должны выступать в качестве коллективного обганизатора, влияющего на структуру досуга, должны расширять сферы своего влияния, координировать между собой свою деятельность, способствуя большей эффективности организации отдыха трудящихся. И в этом плане функциональные нагрузки культурно-досуговой работы и фольклора тоже совпадают, поскольку произведения фольклора создавались и исполнялись в основном в свободное время, способствуя отдыху и разрядке напряжения. Этой же цели служили и различные фольклорные игры, которые предназначались не только для детей, но и для молодежи и взрослого населения.
Поскольку функциональные нагрузки культурно-досуговой работы и фольклора во многом совпадают, то их взаимодействие будет способствовать повышению эффективности воспитательного процесса в условиях свободного времени, а также освоению и развитию традиционного народного творчества, интерес к которому в настоящий период находится на подъеме. Таким образом, можно сделать вывод, что культурно-досуговая работа может быть сферой и средством сохранения, освоения и пропаганды традиционного народного творчества, а культурно-досуговые учреждения обладают необходимыми для этого возможностями.
Современные культурно-досуговые учреждения могут вести работу по использованию фольклора и других видов традиционного народного творчества в своей воспитательной деятельности в нескольких направлениях. [9,с.11].
1. Культурно-досуговые учреждения должны ориентировать людей, особенно молодежь, на усвоение духовных ценностей, содержащихся в народном художественном творчестве, для чего нужно как можно шире использовать фольклор и народное изобразительное и декоративно-прикладное искусство в художественно-массовой работе.
2. Культурно-досуговые учреждения призваны способствовать поиску, собиранию, сохранению и изучению произведений традиционного народного творчества, для чего необходимо организовывать поисково-исследовательские объединения этнографов, любителей народного искусства, любителей фольклора, краеведов, любителей истории.
3. Работники культурно-досуговых учреждений должны выступать организаторами непосредственного художественного творчества в традиционных фольклорных формах, что возможно в рамках коллектива художественной самодеятельности, использующего фольклор и народное изобразительное искусство в своей работе.
Освоение традиционного народного творчества в условиях культурно-досуговых учреждений через использование его в художественно-массовой работе идет следующим путем: выбор — творческая переработка — использование — потребление. Итогом освоения традиционного народного творчества таким путем являются определенные результаты в нравственном, эстетическом, трудовом и физическом воспитании людей, составляющих массовую аудиторию культурно-досуговых учреждений.
При использовании этнографических и фольклорных материалов в деятельности любительских исследовательских объединений на базе культурно-досуговых учреждений освоение традиционного народного творчества идет уже иным путем: поиск — собирание — сохранение — изучение — популяризация. Результатом такого освоения является развитие эстетических и творческих качеств участников этих объединений, а через организацию краеведческих и этнографических музеев — воспитательное воздействие на население данного региона.
Когда фольклор используется в работе самодеятельных художественных коллективов, то его освоение идет таким путем: собирание — творческая переработка — исполнение — создание. В результате такого освоения происходит всестороннее творческое развитие участников самодеятельных коллективов, осуществляется воспитательное воздействие на зрителей и слушателей, присутствующих на концертах, а также развитие самого народного художественного творчества.
Литература:
1. Гусев В. Е. Фольклор и социалистическая культура. // Современность и фольклор.- М., 1977.- С. 10.
2. Земцовский И. О современном фольклоризме. // Традиционный фольклор в современной художественной жизни.- Л., 1984.- С. 7.
3. Там же.- С. 13.
4. Нурланова К. Ш. Эстетика художественной культуры казахского народа. — Алм-Ата, 1987, С.39.
5. Лихачев Д. С. Экология культуры.// Памятники Отечества. — 1980. — № 2, с. 15–16.
6. Ариарский М. А. Основные направления перестройки и повышения эффективности культурно-просветительной работы. // Организационно-педагогические основы перестройки культурно-просветительной работы.- Л., 1988.- С. 14–15.
7. Нурланова К. Ш. Эстетика художественной культуры казахского народа. — Алм-Ата, 1987, С.36.
8. Иванов В. П. Человеческая деятельность — познание — искусство.- Киев, 1977.- С. 233.
9. Шулунова Л. И. Этнография и фольклор.- СПб.- Чимкент, 1992.- С. 113–1