Особенности лексем в изречениях китайских софистов

Статья посвящена семантическому анализу лексико-грамматических парадоксов и афоризмов китайской софистики. Автор раскрывает общие принципы китайской софистики, проявляющиеся в лексико-грамматической структуре философских тождеств. Актуальность статьи обусловлена осмыслением феноменологии лексического и лингво-культурологического функционала философских картин мира в изречения китайских софистов. Материалом для исследования послужили парадоксы и тезисы отдельных философов, а также учения школ софистов Китая.

Ключевые слова: китайская софистика, философские изречения, особенности лексем, семантическая структура, парадоксы и афоризмы, лексико-грамматические структуры.

The article is devoted to the semantic analysis of the lexical-grammatical paradoxes and aphorisms of Chinese sophistry. The author reveals the general principles of Chinese sophistry, manifested in the lexico-grammatical structure of philosophical identities. The relevance of the article is due to the understanding of the phenomenology of the lexical and linguistic-cultural functional of the philosophical world pictures in the sayings of the Chinese sophists. The material for the study was the paradoxes and theses of individual philosophers, as well as the teachings of the schools of the Sophists of China.

Keywords: Chinese sophistry, philosophical sayings, features of lexemes, semantic structure, paradoxes and aphorisms, lexico-grammatical structures.

Однажды положив начало принципам индивидуализма и свободы, проявленным в философии, представители китайской софистики привнесли его и в структурные особенности лексических единиц и лексико-грамматических констант, описывающих разнообразные феномены философских картин мира, функционально-семантический анализ которых позволяет осмысливать философскую теорию личности, рассматриваемую ими в контексте лексем «больше» и «богаче» в сравнении с Космосом. Лексемы философских изречений китайских софистов содержат в себе своеобразные прескрипции раскрепощения индивидуальной энергии, отрицающей проявление унифицированной общезначимости, сопровождаемой отрицанием всех авторитетов, законов, традиций, норм и патерналистских проявлений [2].

Так, существовавшая в китайской софистике школа «Мин-цзя» была прославлена в Древнем Китае искусством аргументации, ведения споров и опровержений на основе лингвистических и логико-семантических парадоксов, актуализирующих проблемы философского софистического языка. Об этом свидетельствуют сохранившиеся в исторических документах цитаты и упоминания.

В основном, общая логическая структура лексем была тождественна схеме, определяемой посредством функционально-семантического анализа таких тождеств как:

Например,

«если собака имеет незрячие глаза» — это «слепая собака» = «если у белой собаки черные глаза» — это «черная собака», то есть «белая собака» = «черная собака»

Таким образом, общее строение тождества лексем проецировалось на многообразие иных философских изречений:

«гора выходит изо рта» = «у горы есть рот»

Смысловое содержание афоризма априори не имело возможности быть исчерпанным с точки зрения понимания его сущности. Оно также не могло быть объяснено и с позиций единой интерпретации, имея в рамках подобного тождественного рассуждения лишь принцип структурной аналогии, как, например,

«человек много говорит, но он не может говорить непрерывно» = «речь человека прерывается паузами разной длины» = «иногда человек молчит» = «молчание может быть красноречивее слов» = «когда человек молчит, он говорит» = «молчание превосходит слово»

Или

«небо и земля одинаково низки, горы и болота одинаково равны»

Главным остается сам принцип тождества лексемы, в котором показывается относительность и диалектическая взаимозависимость между высоким и низким. Эта особенность проявляется и в самой структуре лексемы «небо», входящей в состав лексико-грамматической конструкции «небо и земля одинаково низки» [1; 2; 3]:

Так, например,

Лексемы «небо» — 天堂 и «земля» — 土 представлены следующими конституентами: Tiāntáng и Tǔ. При определении их функциональной диалектической взаимосвязи («небо и земля») посредством языка китайской софистики, выраженной лексемой «низко» — 低–Dī, меняется и семантическая структура лексемы «небо», которая становится здесь семантическим признаком уже нового слова — Tiāndì вместо Tiāntáng за счет включения в смысловую структуру лексемы смыслоопределяющих сем. В результате этого получаем выражение, структурно-семантическая особенность лексем в котором позволяет нам увидеть передаваемый равноценный смысл афоризма:

«небо и земля одинаково низки»

Tiāndì (уже вместо Tiāntáng и Tǔ) tóngyàng dī

Выраженная в особенностях лексем китайская софистика показывает, что изреченная философская мысль с позиций познания действительности становится более проблемной чем окружающий мир, делая выраженное дерзновенным, но непокоримым [4].

Особенности лексем в изречениях китайских софистов, заключающиеся в их лексической неисчерпаемости, отражены в ряде трудов иных мыслителей. Они утверждают, что искусство софистов Древнего Китая, основанное на логико-лексическом совершенствовании, заставляли представителей других философских школ постоянно уточнять и переосмысливать свои учения. Так, последователи Хуэй-Ши оттачивали свои умения, постоянно добавляя к изречениям все новые и новые лексемы, отличающиеся гораздо большим разнообразием и странностью:

«в яйце есть перья», «у курицы три ноги», «лошадь несет яйца», «собака может стать бараном» и т. п.

Особенность лексем и образованных с помощью них специфических лексико-грамматических структур исходила из убеждений китайских софистов в том, то ум каждого является индивидуальным конкретным носителем единственным с точки зрения ума вообще и множественным с точки зрения умов конкретных людей. Это убеждение позволяло софистам Поднебесной отрицать реальность общего.

Представители китайской софистики находили в свих изречениях истинное удовольствие, общаясь между собой посредством парадоксальных тождеств. Вкладывая в высказывание особый смысл, они обогащали софистическую философию важнейшим теоретическим значением. Открыв специфические стороны философского мышления, китайская софистика обозначила новые горизонты не только гуманитарного знания в общем, но и обозначила границы особой философской этики, в основу которой были положены концепты своеобразной автономии индивидуальной личности.

Тем не менее, некоторые из представителей данного философского течения, увлекаясь чрезмерной парадоксальностью диалогов, уделяли внешней вербальной стороне вещей, которая зачастую уводила от истинного первоначала и не позволяла до конца познать суть некоторых вещей.

Наряду с сугубо личной парадоксальностью изречений происходило отрицание софистами любого проявления общезначимости, авторитетов, общепринятых жизненных ценностей. Не составляли редких исключений и случаи трансляции в общество излишней самоуверенности, честолюбия, властолюбия, самоутверждения, которые горделиво выражались в таких афоризмах как, например, «кто может сравниться со мной во Вселенной» и декларировали наимудрейшесть собственных мыслей с точки зрения автора. Уста людей были побеждены, однако сердца покорены не были, как опыт последователей софистики Китай в лице Хуань Туаня и Гуньсунь Луна [2].

Тем не менее, подмеченная другими школами подобная ограниченность китайских софистов привнесла в мир философии безграничную игру лексем в контексте осмысления их феноменологического структурно-лексического и лингво-культурологического функционала, чем обусловила безграничность воззрений на проблематику взаимосвязей вещей и предметов в Поднебесной.

Литература:

1. Ли, В. Молчание в русской и китайской фразеологических картинах мира / В. Ли // Политическая лингвистика. — 2016. — № 6. — С. 182–186.
2. Споры Хуэй Ши и Гунсунь Луна о «Твердом и Белом», «Тождественном и Различном» [Электронный вариант]. — Режим доступа: http://galactic.org.ua/f-i/f-ictori-12.htm
3. Чжао,С. Образ неба в китайской философии [Электронный ресурс]/ С. Чжао// Современные гуманитарные исследования. — 2008. — Режим доступа: http://naukarus.com/obraz-neba-v-kitayskoy-filosofii
4. Чэн, Ю. Сопоставительный анализ русских и китайских фразеологизмов со значением «эмоциональное состояние человека» [Электронный ресурс] / Ю. Чэн. — 2016. — Режим доступа: http://elar.urfu.ru/bitstream/10995/43298/1/m_th_y.cheng_2016.pdf