Образ волка в японской народной храмовой мифологии



Набор животных, которые считаются в японской народной традиции благопожелательными символами, достаточно большой. Это и лиса, и обезьяна, и бык, а также лошадь, лягушка, некоторые виды рыб и птиц. Они же являются и героями произведений японского фольклора, олицетворяя собой те или иные добродетели. Однако в этом перечне трудно встретить волка, хотя в действительности волки обитают в Японии и имеют в народной культуре, пусть небольшую, но собственную обрядность.

Вероятно, такое отношение к волкам связано с несколькими факторами. Во-первых, волки на протяжении веков представляли собой реальную угрозу жизни людей, особенно в отдаленных горных деревнях. Во-вторых, в народном сознании сложилось двоякое представление о волке. Когда речь шла о «злых деяниях», практически всегда фигурировал именно волк, когда же описывались благородные поступки этого животного, он представал в образе собаки. При этом подобная оппозиция была не повсеместна и не всегда выражена четко. Это привело к тому, что со временем образы волка и собаки слились воедино, что, с одной стороны, добавило образу волка привлекательности, с другой — сильно размыло границы между этими животными в народной культуре. Сложности в понимании образа волка добавил еще и культ «собакольвов»-комаину, который также получил в Японии широкое распространение. Это культ каменных «стражей ворот», которых можно встретить при входе в синтоистский храм. Обычно стражи-комаину располагаются на постаменте слева и справа от входа и практически всегда имеют устрашающий вид. И хотя эти скульптурные изображения в большинстве случаев позиционируются как некая смесь собаки и фантастического льва, они зачастую понимались как собаки, защищающие людей от волков.

В Японии сохранилось немало народных повествований о том, как каменные стражи-комаину спасли людей от волка. Типичным примером истории такого рода может считаться легенда г. Канадзава в преф. Исикава. Она известна под названием «Комаину, изгнавшие волков». События этой легенды связаны с ныне уже не существующим буддийским храмом Дэндодзи и небольшим синтоистским храмом Микава-дзиндзя, который и сохраняет «подтверждения» этой удивительной истории.

Рассказывается о том, что в храм Дэндодзи прибежали местные жители, спасая от волка девушку. Волк накинулся на нее, но местным жителям удалось ее отбить. Они привели девушку в храм, но сами, боясь волка, уже не смогли из него выйти. Настоятель приказал плотно закрыть ворота храма. Но вскоре вместо одного волка к храму прибежала целая стая, которая пыталась проникнуть вовнутрь. Люди не знали, что делать и где спрятаться. Однако в какой-то момент они поняли, что снаружи идет настоящий бой: слышался не только волчий вой, но и лай собак. Когда все стихло, настоятель осмелился выйти из храма. Его удивлению не было предела: волки убежали прочь, а у каменных статуй комаину изо рта сочилась кровь, а сами они были все исцарапаны. Люди от всего сердца поблагодарили комаину за спасение, вытерли кровь, омыли статуи и стали почитать их как богов. Считается, что эти изваяния долго хранились в буддийском храме Дэндодзи, а потом были перенесены в синтоистский храм Микава-дзиндзя, где хранятся до сих пор и считаются храмовым сокровищем [4]. Однако синтоистский храм Микава-дзиндзя является не только местом хранения удивительных изваяний. Около храма установлен один не парный комаину, и о нем также бытовала известная в тех краях легенда. В основе ее сюжета также лежит история о нападении волков, только на этот раз — на ребенка, который играл около храма. За него вступился каменный комаину, обративший волка в бегство. Считается, что каменное изваяние, которое и сегодня стоит на территории этого небольшого храма, и есть тот самый отважный комаину [4].

В народных храмовых легендах функция защитников у комаину могла реализовываться не только в рассказах об их непосредственном бое с волками. Уже само наличие в храме этих каменных изваяний считалось гарантией защиты от волков и других врагов. В этом смысле показательна легенда храма Амаги-дзиндзя, который находится в центральной части полуострова Идзу, известного своими горячими источниками. Именно поэтому в этих краях бытовало большое количество легенд и преданий о пребывании там великого буддийского монаха Кобо-дайси (Кукая), который, как считалось, и создал большую часть этих источников.

Легенда о комаину, бытовавшая на полуострове Идзу, также повествовала о чуде, совершенном великим Кобо-дайси. Рассказывалось о том, что в окрестностях источников Югасима появлялось много волков, и местные жители старались лишний раз не выходить на улицу. К тому же по вечерам со стороны горы Амаги доносился страшный волчий вой. Однажды в тех краях появился странствующий монах, у которого болело плечо. Он несколько раз окунулся в горячий источник, и плечо перестало болеть. Обрадовавшись, монах достал со дна источника два камня и вырезал из них двух собакольвов-комаину, очень напоминающих собак. Вырезал, оставил и ушел. Утром местные жители обнаружили, что у обоих комаину головы повернуты в одну сторону. Все стали смеяться над незнакомым путником и поговаривать, что странник ошибся, ему стало стыдно, потому он и сбежал. Однако уже вечером все поняли, что со стороны горы Амаги, куда и был обращен взор комаину, больше не раздается волчий вой. Тогда все поняли, что к ним приходил не обычный монах, а сам Кобо-дайси, и стали почитать вырезанных им комаину как защитников своей земли [3]. Здесь следует отметить, что, обращенные в одну сторону изваяния, встречались и в других районах Японии. Там также считалось, что взгляд каменных комаину устремлен туда, откуда могла исходить потенциальная опасность [1, с. 18].

Однако, несмотря на бытование столь драматических историй, большинство народных повествований о волке все-таки сохранило о нем сведения, как о «положительном персонаже». И эти повествования связаны в Японии с храмовым фольклором. Вероятно, по двум причинам. С одной стороны, в японской народной культуре и народной мифологии существовал культ волка, как одной из ипостасей Бога горы, хранителя местности. Этому в большой степени способствовало само слово «волк», которое по-японски звучит как «ооками» и омонимично словосочетанию «Великое божество». А храмы в большинстве своем строились на/под горой, и потому нуждались в защите Бога горы, который нередко имел облик, в том числе и волка. С другой стороны, встреча с волком, как наиболее простая реализация «встречи с опасностью», служила прекрасным поводом рассказать о героических деяниях японских мифологических героев, значимость которых в народном сознании была такова, что их не трогают даже волки.

В этой связи можно вспомнить народные повествования о встрече с волком японского героя Ямато-такэру, который считается в Японии самым известным мифологическим богатырем, совершившим много замечательных подвигов. И хотя рассказ о его «жизни» был зафиксирован еще в первых письменных памятниках VIII в., на протяжении всей истории образ этого богатыря играл значительную роль в разных сферах жизни Японии, в том числе в религии и народной культуре. Именно поэтому большой корпус историй о нем сохранился в произведениях японского фольклора. Храмовые легенды и мифологические предания о богатыре Ямато-такэру можно встретить практически во всех уголках Японии.

Сюжеты этих фольклорных историй разнообразны, и не всегда в их основе лежит рассказ о подвигах или каких-то значимых деяниях героя. Народная традиция зачастую стремилась «использовать» имя богатыря как «ссылку на авторитет», что является обязательным условием бытования произведений народной несказочной прозы. В народных повествованиях такого рода, почти всегда привязанных к конкретному топонимическому объекту, важен был сам факт присутствия здесь известного богатыря.

Одним из многочисленных мест, связанных с именем Ямато-такэру, является гора Митакэсан, культ которой сложился как раз во многом благодаря связи с героическими деяниями этого богатыря. Речь идет о части национального горного парка Титибу-Окутама, в состав которого входят гора Митакэ (929 м) и ее окрестности. Формально гора расположена на территории Токио, хотя реально находится в достаточно отдаленной горной лесной местности.

Открытая еще в 736 г., она всегда почиталась как святая. Со временем даже сформировалось такое понятие как митакэ синко (культ Митакэ). Однако особой популярностью гора Митакэсан стала пользоваться в эпоху Эдо, то есть в первой половине XVII в., когда начала активно культивироваться легенда о посещении в древности этих мест богатырем Ямато-такэру.

Согласно древнему народному мифологическому сказанию, подъехав к горе Митакэсан, богатырь решил поохотиться. Но гора была покрыта непроходимым лесом и он, потеряв дорогу, долго плутал, пока совсем не выбился из сил. Неожиданно перед ним явился белый волк, который не только не набросился на Ямато-такэру, а стал как бы звать его за собой, указывая дорогу. Так белый волк вывел богатыря из леса и привел к храму. Сочтя, что получил помощь от самого Бога горы, Ямато-такэру провозгласил волка главным божеством местного храма и нарек его Божеством Оокути-магами, что значит Истинное Божество Большой пасти. Под этим именем оно до сих пор почитается в этом храме. При этом использовалось и другое имя — Ооину-сама, что означало «Господин (Божество) Большой собаки». Собака однозначно понималась как волк.

Интересно, что в окрестностях горы Митакэсан бытовал и другой вариант этого народного повествования. В нем речь шла о неком злом горном духе, который специально заманил Ямато-такэру в лес, желая погубить его. Для этого злой горный дух превратился в белого оленя, который стал убегать от богатыря, завлекая его все глубже и глубже в непроходимую чащу. Когда же силы почти покинули Ямато-такэру, перед ним явился белый волк, который прогнал белого оленя и вывел богатыря из чащи.

В XVII в. история о Ямато-такэру и белом волке привлекла огромное число паломников на гору Митакэсан. Стали считать, что Божество Большой пасти спасает от пожаров, воровства и всяких болезней. Более того, полагали даже, что этот бог оберегает не только свою гору, но и всю равнину Канто, что, естественно способствовало еще большей его популярности.

Вскоре это божество начали изображать на амулетах и оберегах. Правда, со временем животное на рисунке все больше напоминало собаку, причем не белого, а черного цвета. Эта традиция сохраняется и сегодня. Черная собака-волк считается символом храма Мусаси Митакэ дзиндзя. Ее изображение можно увидеть на вотивных табличках эма, на которых прихожане пишут свои просьбы к божеству, на деревянных, бумажных и тканевых амулетах с пожеланием здоровья, долголетия, безопасности в пути, а также на оберегах от бедности и краж.

Как бывает часто с произведениями японской несказочной прозы, они имеют еще и материальное «подтверждение» правдивости рассказа. Так, на горе Митакэсан доказательством истинности событий считаются каменные стражи — «собакольвы»- комаину, стоящие за храмом. Там рассказывают, что эти старые каменные изваяния — волки или собаки, а точнее «собаковолки» — и есть прообразы того волка, который спас богатыря Ямато-такэру.

Такие же «собаковолки» охраняют и небольшой, но очень почитаемый храм Ходосан-дзиндзя в горах Титибу в преф. Сайтама. Этот храм находится на горе с удивительным названием — Хотояма (букв. «Гора, где остановили огонь»). Появление этого названия связано еще с одной историей о Ямато-такэру и волке.

На сей раз Ямато-такэру прибыл в эти края и поднялся на гору, желая окинуть взглядом красивые окрестности. И в этот момент неожиданно начался пожар. Огонь бушевал неистово. Спастись из огня было почти невозможно. И тогда на помощь богатырю прибежала «огромная собака», то есть, вероятно, волк. Эта «огромная собака» вывела Ямато-такэру из огня и тут же исчезла. Как считается, это был сам Бог горы, и потому на месте встречи богатыря с собакой (волком) был построен храм Ходосан-дзиндзя, основателем которого считается богатырь Ямато-такэру [2, с. 53].

Из приведенных выше примеров понятно, что, согласно народным представлениям, волк, будучи ипостасей Бога горы, нередко выступал как хозяин и защитник леса, в том числе и от пожаров. В этом же качестве, а именно, защищая от пожара окрестности, каменные комаину, без сомнения напоминающие волков, с давних пор стояли и стоят до сих пор при входе в горный храм Мицуминэ-дзиндзя, который также находится в горах Титибу в преф. Сайтама. Этот храм, как считается, тоже был основан богатырем Ямато-такэру, которого также спас от пожара волк, именуемый в данном случае «горная собака». В окрестностях этого храма бытовали истории и о том, как волки своим воем предупреждали местных жителей о пожаре [1, с. 84].

То есть совершенно ясно, что образ волка в японской народной культуре не только сложное, но и неоднозначное, собирательное явление. В культе волка переплелись древние представления об опасности — с одной стороны, о Боге горы, о животных заступниках в любом образе — «собакольва», «огромной собаки» или «горной собаки» — с другой. Именно поэтому в зависимости от района бытования и храма волки/собаки/ «собакольвы» могли выступать в качестве защитников от волков, а могли пониматься и как непосредственно сами волки, но защищающие людей от всевозможных невзгод.

Литература:

1. Такуки Ёсимицу. Комаину кагами (Отражение комаину). Токио, 2006.
2. Таникава Кэндзи. Нихон-но камигами. Дзиндзя то сэйти (Японские синтоистские божества. Храмы и святые места). В 13-и тт. Т. 11. Токио, 1984.
3. http://enjoo.com/komaken/kaiin/amagi1.htm
4. http://www4.city.kanazawa.lg.jp/