Проблема «антропологической катастрофы» и пути выхода из нее

В статье описывается ситуация «антропологической катастрофы». Автор предлагает для выхода из этой кризисной ситуации сопоставить западную и восточную философские традиции, на примере двух выдающихся мыслителей Авиценны и Гегеля, с целью поиска единых культурных оснований для эффективного межкультурного диалога. Делается вывод о роли и значении разума в преодолении «антропологической катастрофы».

Ключевые слова: Гегель Г. В. Ф., Авиценна (Ибн Сина), Мамардашвили М. К., «антропологическая катастрофа», человек, разум

И вот бродим мы по разным странам безъязыкие, с перепутанной памятью, с переписанной историей, не зная порой, что действительно происходило и происходит вокруг нас и в самих нас. Не чувствуя права на знание свободы и ответственности за то, как ею пользоваться

Мамардашвили М. К.

Современный человек живет в «мире растущей сложности». Этот мир рождается на наших глазах, и в каждом своем моменте бытия он уже другой, поэтому охарактеризовать его затруднительно. В нем стало сложно проследить традицию, систему, найти ориентир. В этой ситуации человек порой действует неразумно, иррационально, что приводит к возникновению проблем, ставящих человечество на грань выживания, например, ядерное самоуничтожения, экологические катастрофы, неконтролируемый научно-технический прогресс и конфликт цивилизаций (терроризм). Но, страшнее всего этого феномен «антропологической катастрофы».

М. К. Мамардашвили писал: «Это очевидно в сегодняшней антропологической катастрофе, в появлении среди нас иносуществ, зомби, с которыми у «человека исторического» нет ничего общего и в которых он не может узнать самого себя, а может лишь — при случае — «вернуть билет» [10, с. 189]. К этому состоянию человека приводит потеря культуры, которую не следует понимать статично, как накопленные ценности, или многовековое и сохраненное в традиции знание. Человек должен осознать, что культура — это постоянно развиваемый навык применения знания. «Культура как таковая — это усилие и одновременно умение практиковать сложность и разнообразие жизни. Я подчеркиваю слово «практиковать», ибо культура — это не знания» [10, с. 312]. В противном случае, человек будет инфантильным, т. е. неспособным уяснить для себя самого свое собственное состояние, выразить ясно свою природу, совершить поступок, значит наладить эффективную межкультурную коммуникацию, которая, возможно является единственным разумным выходом из той ситуации, в которой оказалось сегодня глобализирующееся человечество. Уверенность в возможности осуществления такой коммуникации обусловлена наличием у разных культур общего творческого источника — разумного, свободного и универсального человека. Именно он наделяет мир смыслом, делает его значимым, создавая мир культуры. Его основной принцип деятельности — это диалог, участникам которого необходимо постоянно осуществлять трансцендирование, т. е. выходить за рамки своего бытия и своих культурных стереотипов. Таким образом, преодоление «антропологической катастрофы» требует совместных усилий по поиску универсальных культурных оснований и ценностей. Наличие таковых можно выявить, подвергнув сравнительному анализу две фундаментальные философские картины мира, условно называемые восточная и западная. Это можно сделать обратившись к философским идеям выдающихся представителей западного и восточного мира — Авиценны и Г. В. Ф. Гегеля.

Оба философа создавали свои учения в нестабильное время, в эпохи перемен. Эпоха Авиценны была золотым веком духовного развития исламского мира, при котором, однако, происходило крушение цивилизации из-за политических волнений и тюркских завоеваний. Время Гегеля — это такие знаковые события европейской истории как великая французская революция, якобинская диктатура и деятельность Наполеона I. Поэтому обоим философам пришлось задавать новые ответы на извечные философские вопросы, в том числе: «Что такое человек?», «Что такое человеческий разум?» и т. д.

Исходная точка соприкосновения двух философских систем — это определение человека с помощью категории разума. По Авиценне разум — это один из видов бытия (оставшиеся два — это душа и тело): «Разумом называется то, что не получает ничего, кроме того, что в нем есть, но дает; душа получает от разума и отдает, а тело получает и не отдает» [7, с. 163]. Они и есть три возможные формы существования. Разум при восприятии видит вещь такой, какая она есть, т. е. вне изменении, а значит, он видит первичную истину, которая находится в необходимосущем. Таким образом, счастье доступно только через разум, потому что первичная истина является источником красоты, порядка и величия. Какого тогда определение человека? Согласно Авиценне, человек в чем-то схож, а в чем-то отличен от животных. Также как они, с целью экономии средств, к существованию, ограничивает себя и себе подобных. Однако, способен по убеждению выделить в совокупности поступков запретные и должные, что является его привилегией, которая обусловлена наличием у него разума. Он пользуется искусством для удовлетворения индивидуальных потребностей, а не для обеспечения видовых. Также обладает такими свойствами как стыд, страх в сочетании с надеждой, и теоретическим мышлением. Названное сочетание позволяет выйти за пределы данного момента, в будущее, а теоретическое мышление служит основанием для воззрений, путем размышлений и доказательств. Но, главное — это необходимость другого для самопознания: «И вот, по этим причинам, а также по другим причинам, более скрытным, но более достоверным, чем эти, человек нуждается в том, чтобы иметь в своей природе способность познать в другом, являющемся его сотоварищем, то, что есть в нем самом по условным признакам» [7, с. 473]. Таким образом, человек Авиценны — это прежде всего разумный человек, который должен постоянно находиться в диалоге с другим, познавая себя и стараясь найти ответы на бытийные вызовы.

По Гегелю разум — это обладающая самосознанием свобода — источник целесообразного действования: «Хотя зародыш и есть в себе человек, но он не есть человек для себя, для себя он таков, только как развитый разум, который превратил себя в то, что он есть в себе. Лишь в этом состоит действительность разума» [3, с. 17]. Для Гегеля человек бессмертен, благодаря познанию, в качестве мыслящего, он есть душа чистая и свободная: «Вообще же дело в том, что человек бессмертен благодаря познанию, ибо лишь в качестве мыслящего он есть не смертная, животная душа, а душа чистая, свободная. Познание, мышление — это корень его жизни, его бессмертия, поскольку познание есть тотальность в себе самой» [4, с. 265]. Главная отличительная черта человека от природы — это его разумное самосознание. Благодаря ему, он имеет право на свободу, потому что способен к аналитическому мышлению, которое направляет не только на окружающий мир, но и на самого себя. Превращая собственные ощущения в понятия, в мысли, добывает знание. Это позволяет нести бремя ответственности за собственные поступки, что всегда сопутствует свободе.

Проведенный анализ двух философских систем позволяет сделать вывод, о том, что только человеческий разум может дать надежду на то что, выход из ситуации «антропологической катастрофы» возможен. Он помогает человеку возвыситься, как над собственно природным миром, так и над социальными обстоятельствами, и приводит его к пониманию того, что: «В вечно становящемся мире для меня и моего действия всегда есть место, если я готов начать все сначала, начать от себя, ставшего» [10, с. 110].

Литература:

1. Авиценна и этика науки и технологии сегодня. Издано во Франции UNESCO, Отдел этики науки и технологии, Сектор социальных и гуманитарных наук, 2006. — 33 с.
2. Гегель Г. В. Ф. Лекции по философии духа. Берлин 1827/1828. В записи Иоганна Эдуарда Эрдмана и Фердинанда Вальтера. — М.: Издательский дом «Дело» РАНХиГС, 2014. — 304 с.
3. Гегель Г. В. Ф. Феноменология духа. — М.: Наука, 2000. — 495 с.
4. Гегель Г. В. Ф. Философия религии в 2т./ [ред. А. В. Гулыга]. — М.: «Мысль», 1977. — Т. 2.– 573 с.
5. Гегель Г. В. Ф. Энциклопедия философских наук. — М.: «Мысль», 1977. — Т. 3. — 471 с.
6. Гулыга А. В. Гегель. — М.: Молодая гвардия, 2008. — 263 с.
7. Ибн Сина [Авиценна] Избранные философские произведения. — М.: Издательство «Наука», 1980. — 558 с.
8. История философии в формате статьи; Сост. и отв. ред. Ю. В. Синеокая. — М.: Культурная революция, 2016. — 244 с.
9. Культурология: Курс лекций/под ред. А. А. Радугина. — М.: «Центр», 1997. — 304 с.
10. Мамардашвили М. К. Как я понимаю философию. — М.: «Прогресс» «Культура», 1992. — 415 с.
11. Мамардашвили М. К. Необходимость себя. — М.: Издательство «Лабиринт», 1996. — 432 с.
12. Назарчук А. В. Этика глобализирующегося общества. — М.: Директмедиа Паблишинг, 2002. — 382 с.
13. Наср Сейид Хусейн. Философы ислама: Авиценна (Ибн Сина), Ас-Сухраварди, Ибн Араби. — М.: Языки славянской культуры, ООО «Садра», 2014. — 150 с.
14. Садыков Р. Г. Человек и мир в философии Ибн Сины. Автореф. дис. к-а филос. наук. — СПб., 2000. — 18 с.
15. Салдадзе Л. Г. Ибн Сина Авиценна. — Ташкент: Издательство литературы и искусства имени Гафура Гуляма, 1985. — 304 с.