Искажение образа Бабы Яги в восприятии носителей английского языка. Влияние истоков и подтекстовой информации персонажа на способы трансляции его имени в англоязычном переводе



Для каждого ребенка знакомство со сказкой является очень важным. Именно с помощью сказок, через традиционных героев, через их взаимоотношения, он постепенно узнает о мире, и понятия добра и зла начинают формироваться в его сознании. Сказочные персонажи из детства, присущие им признаки, их особые фразы и выражения навсегда запечатлеваются в памяти, а вера в чудо и хороший конец, которую они воспитывают в нас, помогает нам сохранить надежду в самых сложных жизненных ситуациях, даже если мы не осознаем этого.

В русских сказках можно выделить множество персонажей и сюжетов, каждый — со своей историей и подтекстом, которые далеко не всегда лежат на поверхности. Внутреннее содержание того или иного сказочного персонажа, если изучить его истоки, иногда оказывается полностью противоположным тому, что мы представляем себе с детства. Мы остановимся на персонаже, известном каждому носителю русской культуры, и о котором, вероятно, хоть раз в жизни слышал каждый живущий на Земле человек, независимо от языка и культуры, носителем которых он является. В этой работе речь пойдет о Бабе Яге.

Как только наши глаза останавливаются на этом имени, в воображении возникает образ старой сгорбленной женщины со спутанными седыми волосами, кривым длинным носом, с хитрыми, злобными или чуть озорными глазами, одетой в лохмотья. Это легко объяснимо, поскольку именно такой мы представляем её с детства, такой она чаще всего описывается в сказках, хотя порой её образ и разбавляется теми или иными положительными чертами. Бабой Ягой взрослые нередко запугивают детей, обещая, что она непременно придет за ними, если они не будут воспитанными и послушными. Таким образом, отрицательные черты Бабы Яги превалируют над положительными в сознании ребёнка и почти всех взрослых людей. Кажется весьма сомнительным то, что кто-нибудь опишет Бабу Ягу как красивую молодую девушку, творящую исключительно добрые дела, но именно это описание рассматриваемого персонажа, как выяснится ниже, возможно, является первоначальным и наиболее правдивым. Связанным же с ней загадкам и традициям — избушке на курьих ножках, мытью в бане и «изжариванию детей в печи» есть совсем другое объяснение, нежели то, какое мы привыкли считать верным.

Какой же видят Бабу Ягу носители английского языка? Ответить на этот вопрос очень важно, поскольку в основе любой культуры, наряду с другими составляющими, лежит фольклор, который наши предки складывали и создавали столетиями. Узнавая о сказочных героях, сказках и историях, на которых растут наши дети, иностранцы делают выводы о нашем восприятии мира и менталитете, о наших традициях и жизненном укладе, о качествах и чертах характера русского человека. Этим и объясняется актуальность поставленной проблемы: если мы неверно истолковываем образ и намерения сказочного персонажа — в нашем случае, Бабы Яги, — мы также искажаем образ «и всей сказки в целом, и тем самым не правильно воспринимаем информацию, заложенную в сказки нашими предками, их ментальность, мировоззрение, этническую самобытность» [23]. Чтобы ответить на вопрос о том, какой видят Бабу Ягу носители английского языка, рассмотрим 3 выбранных источника информации:

1. Demon Mark: A Russian Saga — компьютерная игра, разработчиками которой являются Лоррейн Фрайер и Владимир Бараш. В основу игры лег славянский фольклор с героями русских сказок — русскими богатырями: Ильей Муромцем и Алешей Поповичем. Также игрокам предстоит сразиться со злодеями — Змеем Горынычем, Кощеем Бессмертным и Бабой Ягой. В игре Баба Яга предстает «a treacherous witch» — коварной ведьмой, антагонистом, отрицательным персонажем, пытается помешать герою достичь цели [27].
2. Трилогия «Зимняя ночь» («Winternight trilogy»), написанная американской писательницей Кэтрин Арден. Во время учебы в колледже писательница заинтересовалась русскими сказками и провела год в Москве. По словам Кэтрин Арден, её восхищали именно женские образы — храбрые, отважные, совсем не похожие на «пассивных» героинь западноевропейских сказок. Бабу Ягу писательница описывает как «villain» — злодея, но добавляет, что Баба Яга всегда мудрая. Все три её книги — «Медведь и соловей» («The Bear and the Nightingale»), «Девушка в башне» («The Girl in the Tower»), и «Зима Ведьмы» («The Winter of the Witch») описывают приключения Василисы Петровны. Баба Яга встречается там лишь в эпизодической роли, когда о ней упоминают персонажи — не только в образе злодея («Baba Yaga might eat us» [26, p.23]), но и как олицетворение мудрости, ведьмы, обладающей особыми тайными знаниями («Just ask Baba Yaga» [26, p.69]).
3. «The House with Chicken Legs» — книга, написанная британской писательницей Софи Андерсон. Книга повествует о жизни Бабы Яги и её 12-летней внучки Маринке (Marinka) [25]. Баба Яга здесь — скорее положительный герой, хранитель входа в царство мертвых и проводник душ умерших на тот свет. Именно такое толкование образа Бабы Яги является наиболее правдивым, как станет ясно ниже.

Таким образом, становится очевидным то, что, в контексте восприятия её носителями английского языка, Баба Яга является очень противоречивым персонажем. В первом случае она выступает явным антагонистом по отношению к главному герою; Кэтрин Арден также описывает её как злодея, однако, приписывает ей мудрость; в последнем же случае Баба Яга вовсе выступает хранителем входа в царство мертвых.

Чтобы лучше понять и проанализировать возникшие противоречия, рассмотрим наиболее часто встречающиеся варианты осуществления трансляции образа Бабы Яги в англоязычном переводе, предложенные разными авторами и переводчиками (изложенные в статье «“Сказочные” приемы переводчика» [7]), и использованные при этом переводческие трансформации (опираясь на классификацию переводческих трансформаций, предложенную Л. С. Бархударовым [2] [Приложение А]):

1. «Baba Yaga» — в данном варианте наблюдается сохранение имени персонажа; перевод лишен каких-либо отрицательных или положительных коннотаций и несет в себе только ту информацию, которая ассоциируется у читателя с именем «Баба Яга».
2. «Witch» — произведено непосредственное опущение имени персонажа. Также, в качестве основной переводческой трансформации переводчик использовал лексическую замену, а именно — генерализацию, поскольку русское слово «ведьма», семантически равносильное английскому слову «witch», является очень обобщенным описанием образа Бабы Яги. Данный вариант перевода описывает Бабу Ягу скорее как отрицательного персонажа, женщину, «обладающую магическими силами и применяющую их в особенности для свершения плохих поступков», поскольку в английском языке слово «witch», согласно словарю современного английского языка «Longman», означает «a woman who is supposed to have magic powers, especially to do bad things» [Словари: 4].
3. Однако, такой способ трансляции рассматриваемого образа на английский язык не лишен оснований, ведь именно как ведьма, Баба Яга, прежде всего, известна среди большинства славянских народов. Даль описывает Бабу Ягу как «род ведьмы, злой дух, под личиною безобразной старухи», говорит, что она злая, похищает детей, а «кто видит ягу, становится нем» [Словари: 2, с.618], — в целом, его описание данного персонажа не слишком лестно.

Американская писательница Кларисса Эстес также описывает Бабу Ягу как ведьму, однако, в положительном аспекте — как знахарку и наставницу. Она справедливо утверждает, что слово «ведьма» происходит от слова «ведать», то есть «знать», а, значит, описывает мудрую женщину, обладающую знаниями, неведомыми другим [24, с.49]. Людей, однако, отпугивала неизвестность и способность к сверхъестественному, вероятно, поэтому слово «ведьма» приобрело отрицательную коннотацию. Аналогичное мнение высказывает и П. А. Лавровский, утверждая, что слово «ведьма» означало «знахарка», и до Христианства «не только могла, но и должна была иметь доброе значение» [10, с.94].

Что касается английского слова «witch», составитель этимологического словаря английского языка А. С. Либерман утверждает, что, хотя точно определить этимологию этого слова невозможно, вероятнее всего оно образовано от древнеанглийского слова «wicce» в значении «female magician, sorceress» [Словари: 5] — волшебница или колдунья, знахарка, то есть от слова, не несущего в себе прямого негативного оттенка. Таким образом, принимая во внимание вышеизложенные рассуждения, основанные на уверенности, что слово «ведьма» изначально несло в себе положительный замысел как в русском, так и в английском языках, можно утверждать, что перевод образа Бабы Яги на английский язык словом «witch» вполне возможен, однако является слишком абстрактным и лишен каких-либо конкретных признаков Бабы Яги, включая её имя.

4. «Baba Yaga, the witch with the switch, a bony hag with a nose like a snag». Можно сказать, что в данном варианте передачи образа используется описательный перевод. «The Witch with the Switch», считает А. И. Есюков, означает «ведьма с помелом» [5, с. 67]. В данном варианте сохраняется само имя, а выражение «a bony hag» («костяная ведьма, старуха») выступает генерализацией по отношению к русскому словосочетанию «костяная нога», также добавляется выражение «with a nose like a snag» («нос как коряга»; «кривой нос»), которое не является устойчивым в русском описании образа Бабы Яги.
5. Близким к предыдущему варианту выступает вариант «Baba Yaga, the bony witch», в котором также сохраняется само имя, а также наблюдается попытка переводчика передать русское выражение «Баба Яга — костяная нога». Однако, передано оно не совсем правильно, поскольку слово «bony», как и в предыдущем варианте («a bony hag») распространяется не на ногу Бабы Яги, а на всё её тело, что не является верным, согласно русским сказкам.
6. «Baba-Yaga the Witch with the Switch — in a pose she liked best, with her crooked nose to the ceiling pressed» — данный вариант осуществления трансляции образа встречается в книге Мириам Мортон «A Harvest of Russian Children's Literature» [14, p.146]. Здесь Баба Яга описывается как ведьма; кроме того, осуществляется смысловое развитие как попытка переводчика передать русское выражение «нос в потолок врос» путем описательного перевода. Но почему избушка Бабы Яги такая маленькая, словно это — гроб? Рассматривая два предыдущих варианта передачи образа, зададимся вопросом: почему у Бабы Яги одна нога — костяная, как у скелета? Отсюда возникает ещё один важный вопрос: правда ли, что Баба Яга — мертвец? На последний вопрос нельзя ответить однозначно, поскольку исследователи по-разному рассматривают данный аспект образа Бабы Яги и приводят равно весомые доказательства, подтверждающие обе точки зрения. Однако, для того, чтобы с большей точностью ответить на поставленные вопросы и составить заключение о рассматриваемом персонаже, остановимся чуть подробнее непосредственно на образе Бабы Яги.
7. Знаменитый советский фольклорист В. Я. Пропп в своей книге «Исторические корни Волшебной Сказки» [20] утверждает, что Баба Яга — мертвец, и в доказательство этой теории выдвигает несколько фактов:

1. «На печке лежит баба-яга, костяная нога, из угла в угол, нос в потолок врос» [15, с.150] — Пропп задается вопросом, почему Баба Яга занимает всю избу, ведь нигде не сказано, чтобы она была великаном, «следовательно, не она велика, а избушка мала» [20, с.52]. Пропп утверждает, что Яга — труп и находится она в гробу. Данное утверждение дается небезосновательно; представляется весьма целесообразным предположение, что, прежде всего, следует обратить внимание не на саму Бабу Ягу, а на её избушку на курьих ножках. Название «курьи ножки» произошло не от слова «куриные», как многие считают с детства, но от слова «окурять» и словосочетания «окуренные дымом». Дело в том, что у древних славян существовал следующий обычай: умершего или его прах помещали в домовину — специальный маленький домик, который затем ставился на высокие столбы. Прежде чем столбы закапывались в землю, их окуривали дымом, чтобы уберечь от гниения [1]. Подтверждение сожжения тел древних славян и помещения их в гробы, а затем на столбы находится и в «Повести временных лет» [17, с.15]. Сюда же можно отнести и попытки Бабы Яги засунуть гостей или пленников в печь — наблюдаются схожие черты её избушки с крематорием, сожжением тел умерших и провода их в иной мир.
2. Пропп утверждает, что в сказках Баба Яга летает или лежит, но никогда не ходит, то есть её поведение подобно поведению мертвеца. Это утверждение, однако, опровергает советский лингвист О. Н. Трубачев, говоря, что в сказках Баба Яга часто встает, приходит, уходит и даже бегает: «Походит, походит, да подойдёт под окно и спрашивает…» [23].
3. Как известно, одна нога у Бабы Яги — костяная, нога мертвеца, скелета, но Трубачев вновь не соглашается с Проппом, утверждая, что её дефект ноги ещё не означает, что она — мертвец. Трубачев предлагает свою теорию о том, что выражение «костяная нога» является искажением русского выражения «костяна и нага» [23], то есть, Баба Яга является тощей и неодетой.
4. Существует, однако, и другая, нестандартная версия происхождения образа Бабы Яги и выражения «костяная нога». Так, русско-американский писатель Г. П. Климов в своем произведении «Князь мира сего» говорит о некогда существовавшей в Центральной Африке (а вовсе не в России) королеве племени людоедов, которое называлось «Ягга»; имя королевы было Нцинга [9, с.97]. Изначально королем племени был её брат, затем, Нцинга отравила его и сама стала королевой, а в качестве амулета повсюду носила с собой кости своего брата, отсюда, согласно писателю, появилось выражение «Баба Яга — костяная нога». Про королеву Нцингу была написана целая книга, которая затем попала в Россию, где главная героиня превратилась в людоедку Бабу Ягу. Данное предположение, безусловно, является сомнительным, но имеет право на существование и вызывает, по крайней мере, теоретический интерес.
5. Баба Яга — слепа, согласно Проппу, поскольку она мертвец, а «живые не видят мертвых точно так же, как мертвые не видят живых» [20, с.54]. На эту тему очень интересно рассуждает А. А. Потебня. Он приводит сербские слова «слепой» и «слепота» в значении «безобразный» и «безобразие» соответственно. Кроме того, исследователь говорит о сербском мифическом существе, называемое «Баба Руга», которым пугали детей, и связывает её с Бабой Ягой на основании общего критерия безобразной внешности, упоминая, что прилагательное «ружан», от которого, по его мнению, происходит имя «Руга», означает «безобразный». Таким образом, А. А. Потебня утверждает, что все признаки слепоты Бабы Яги, описанные в сказках, могут свидетельствовать не о том, что она не видит, а о том, что она безобразна и некрасива, поскольку «представления тьмы, слепоты и безобразия сродны и могут заменять одно другое» [19, с.93].

Однако, А. А. Потебня рассматривает и иную, символическую сторону этого аспекта. На польском языке название известной игры «Жмурки» звучит «slepa babka» или «ciuciubabka», а на чешском — «slepá baba»; в славянских и немецких языках эта игра издавна имела разные названия, указывающие либо на мышь, либо на «бабу» [19, с.92]. Дело в том, что в Германской мифологии мыши выполняли функцию послов смерти, которые переправляли одни души на тот свет, а другие приносили на этот. Эта же функция присуща и Бабе Яге, как выяснится ниже. А. А. Потебня говорит о том, что игра в жмурки представляет собой символическое похищение [19, с.94], за которым следует смерть, поэтому слово «слепая», подразумевая истинную слепоту или завязанные глаза, указывает на смерть, и Баба Яга в этом случае выступает в образе похитительницы, а затем — проводника души умершего в мир иной.

Как же проявляется роль Бабы Яги как проводника героев в царство мертвых в русских сказках? Об этом рассуждает В. Я. Пропп. Он рассматривает образ Бабы-Яги в контексте обряда инициации/посвящения мальчиков, который берет свое начало в глубокой древности и наблюдается у очень многих народов. В ходе этого обряда инициируемый член племени (мальчик) отправляется в лес, далеко от дома. В каких-то племенах, согласно обряду, мальчика сопровождают взрослые мужчины, уже прошедшие обряд инициации, в других — он отправляется в лес один, на какое-то время отрезая себя от своей семьи и близких людей, тем более женщин. Почти всегда обряд посвящения сопровождается физической болью, терзаниями, нанесением телесных повреждений, мучениями.

У аборигенов муринбата в ходе обряда посвящения испытуемым давались «священные гуделки», звук которых символизировал «Великую Мать» или Старую женщину, которую называли Карвади, а целью обряда было узнать секрет гуделки, то есть услышать настоящий голос Карвади и узнать её настоящее имя [3, с.328]. Это примечательно для данного исследования, поскольку этот случай демонстрирует участие в обряде женщины.

После прохождения обряда инициации мальчики становились взрослыми, полноправными членами общины и могли вступать в брак. Предполагалось, что во время обряда юноша «умирал и затем вновь воскресал уже новым человеком» [20, с.39], то есть, попадал в царство мертвых, а затем возвращался обратно.

Рассмотрим обряд посвящения в контексте сказки, а также — роль в нем Бабы Яги. Чтобы достичь своей цели (найти невесту, добыть молодильные яблоки, убить злодея), герою нужно попасть в тридевятое царство, которое в первую очередь ассоциируется с далеким, неизвестным местом — с загробным миром. Для этого герой отправляется в дремучий лес (как и древний обряд посвящения всегда проводился в лесу), где находится избушка Бабы Яги. Пропп предполагает, что избушка на курьих ножках стоит на границе — обойти её невозможно, пройти дальше можно только через саму избушку, поэтому, даже если герой не стремится встретиться непосредственно с Бабой Ягой — ему придется [20, с.44]. Происходит это потому, объясняет Пропп, что Баба Яга является проводником в царство мертвых, а ее избушка стоит на границе миров. Именно поэтому, перед тем как попасть в дремучий лес, герой «идет, куда глаза глядят», потому что место, где совершается переход в иной мир, не может быть известно всем.

В избушке Баба Яга, прежде всего, предлагает герою еду («Баба-яга накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать» [15, с.134]). Этот факт имеет здесь особое значение — герой пробует ритуальную еду, предназначенную мертвым, и уже после этого Баба Яга расспрашивает его, зачем он пожаловал и помогает, открывает секреты. Мотив дарения умершему или тому, кто отправляется в мир иной, еды и питья мы можем проследить во многих культурах (в Египетской, Вавилонской, древнеиранской религиях). Так, еда, которую Баба Яга дает герою, играет свою ритуальную роль «отверзания уст», приобщает героя к миру мертвых [20, с.50].

Описывая сюжетную линию сказки, не забудем и о мытье в бане, неизменной «привилегией» Бабы Яги, так или иначе упоминающейся в каждой сказке, где герой попадает в избушку на курьих ножках («Баба-яга накормила их, напоила, в баню сводила и стала спрашивать» [15, с.134]). Издавна в славянской культуре баня считалась священным местом, а мытье в бане означало не только внешнее очищение, но и очищение души от плохих мыслей и даже от темных сил. Стоит также упомянуть о традиции омовения тел умерших. Этот ритуал проводится с целью смывания с тела земных грехов и пороков, чтобы умерший мог предстать перед Господом чистым, непорочным. Баба Яга, как проводник душ умерших, обязательно отправляет в баню своих гостей, чтобы подготовить их к перенесению в иной мир. Таким образом, Баба Яга является непосредственным проводником героя в потусторонний мир.

Основываясь именно на этих фактах, Пропп проводит параллель между обрядом посвящения и сказкой. В обоих случаях герой символически умирает, а затем возвращается в мир живых, достигнув той или иной цели. В обряде посвящения у древних племен это — цель взросления и становления полноправным членом племенной группы. В сказке же цели могут быть разными, но герой всегда меняется под влиянием событий и испытаний, с которыми сталкивается в процессе своих приключений, приобретает новые знания или качества, и Баба Яга, бесспорно, играет здесь положительную роль, именно она направляет героя в царство мертвых, снабдив его мудрыми советами и необходимыми атрибутами.

Стоит отметить, что К. Эстес в своей книге «Бегущая с волками» [24] посвящает целую главу Бабе Яге в контексте обряда инициации, только речь здесь идет исключительно о девочках. К. Эстес приводит в пример ряд сказок и утверждает, что Баба Яга выступает в роли Старой Дикой Матери, мудрой женщины, которая учит девочек не только вести домашнее хозяйство, но и чувствовать свою женскую интуицию. К. Эстер рассматривает Бабу Ягу исключительно как Богиню, называя её матерью мира, богиней Жизни-Смерти-Жизни, которая вдыхает в людей жизнь, а затем, когда приходит время, забирает её обратно [24, с.39].

Так, мы видим, что Софи Андерсон, автор книги «The House with Chicken Legs», о которой мы писали выше, не ошибается, называя Бабу Ягу проводником душ в мир мертвых, и образ, в который писательница «одевает» свою героиню, знаменитого персонажа русских сказок — отнюдь не плод её воображения.

8. «Bogeywoman» — аналогия с «bogeyman» («Бугимен»), существом, которым нередко пугают детей, в русской культуре известным под именем «Бука», которое неизменно ассоциируется с темнотой, ночью и является олицетворением зла. В данном варианте переводчик использует генерализацию и переосмысление, описывая Бабу Ягу, как воплощение зла и темноты, лишая её в англоязычном переводе признаков, которые присущи ей в русских сказках.
9. «Grandmother witch» — вновь наблюдаем опущение имени персонажа и генерализацию, поскольку образ Бабы Яги описывается единственным словом «ведьма», однако, переводчик добавляет слово «grandmother», в результате чего имя персонажа звучит более ласково в восприятии носителей английского языка. Таким образом, данный вариант перевода приобретает противоречивое значение, поскольку слово «witch» является семантически негативным, как было указано выше, в то время как английское слово «grandmother», будучи нейтральным в значении «бабушка, мать твоей матери или отца» (Longman: «the mother of your mother or father» [Словари: 4]), всё же добавляет образу позитивной коннотации, заставляя его звучать мягче и ласковее.

Возможно предположить, что аспект заботы, в передаче образа на другой язык очень важен, поскольку одна из версий происхождения рассматриваемого нами образа описывает Йогиню Матушку.

В «Слове Мудрости Волхва Велимудра» (литературном памятнике дохристианской славянской цивилизации) упоминается Йога-Мать: «Кто Йоге-Матери укажет на место, где прозябают сироты, тот малое деяние совершил, а кто поднимет сирот на ноги под сенью Рода своего, тот большее деяние совершил» [4]. Йогиня Матушка, в которую верили многие Славянские и Арийские Роды, ранее представлялась не иначе как в образе молодой и красивой Богини, Покровительницы детей-сирот. Её главными качествами были доброта, нежность, любовь. Обитала она у подножия гор Алтая и выполняла особый Огненный обряд, от которого, вероятно, и берет начало мотив заталкивания Бабой Ягой детей в печку в русских сказках. Огненный обряд был нацелен на посвящение детей Богам, после чего, становясь взрослыми, они могли стать Жрецами или Жрицами. Обряд заключался в следующем: из горы выдвигался каменный помост, называемый «лопатой», разделенный выступом на два углубления. В одно из них Йогиня Матушка клала спящих детей, а в другое — хворост, который потом поджигала; после этого лопата задвигалась в гору (дети были отделены от огня, и им ничего не угрожало) [11]. Чужестранцам, не знающим смысла обряда, это казалось варварством и жестокостью, отсюда образ Бабы Яги и приобрел отрицательную окраску, и она превратилась из покровительницы детей, Матушки Йогини в злодейку Бабу Ягу, а священный обряд — в обжаривание детей в печи и последующее их поедание.

Однако, мотив засовывания детей в печь имеет и другое объяснение. Издавна на Руси существовал «обряд перепекания». Если ребенок появлялся на свет слабым или больным, считалось, что он «не дозрел», не готов к жизни, и тогда его допекали или перепекали [18]. Именно это делает Баба Яга со своими гостями, перепекая их, чтобы подготовить к путешествию в иной мир (а вовсе не чтобы убить), о котором было написано выше.

10. «Bloofer lady» — имитация детского произношения слова «beautiful» — единственный позитивный вариант перевода рассматриваемого нами персонажа. Такое сочетание впервые встречается в романе «Дракула» [28] Брэма Стокера, написанного в 1897 году. В романе «bloofer lady» называли жертву Дракулы, ставшую вампиршей, после чего она заманивала и убивала маленьких детей [28, p.253]. Электронный словарь «Мультитран» предлагает использование этого сочетания в качестве перевода имени «Баба Яга» [Словари: 3]. Безусловно, такой вариант не является абсолютно правильным и полным описанием персонажа, однако, подтекст, который несет в себе сочетание «bloofer lady» может оказаться бесспорным при соотнесении его с образом Бабы Яги.

Чтобы доказать такое предположение, рассмотрим еще одну версию происхождения образа.

Велесова Книга рассказывает о богине по имени Ясуня Святогоровна — жене великого Бога Велеса [21]. Велес — покровитель скота или бог плодородия, черт или бог мудрости, демон или проводник душ умерших в мир иной — ещё одна загадка славянской мифологии. Велес был рожден Небесной Коровой Земун (в некоторых источниках — Зимун) и часто перевоплощался в быка (или в медведя) [22, с.144]. Имя Велес нередко отождествляют с именем Волос, приписывая их одному и тому же богу — покровителю скота. В частности, чешский этнограф Любор Нидерле говорит о скотском боге Велесе и предполагает, что русская форма этого имени — Волосъ — появилась уже после, согласно законам древнерусского языка [16, с.276]. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефронахарактеризует Велеса как Бога плодородия и упоминает о южнорусском обычае жнецов «завязывать в начале или в конце жатвы пук несрезанных колосьев, что называется “завязывать бороду Волосу”» [Словари: 1, с. 237]. Однако, существует и другая точка зрения, согласно которой Велес скорее был русским демоном [12, с.175].

Помимо этого, разные ученые считают Велеса чертом [6, с.99], Богом загробного мира или Богом мудрости. Две последние теории будут интересовать нас более других, так как выше уже была продемонстрирована прямая параллель между Бабой Ягой и миром мертвых, а, поскольку Баба Яга — она же, согласно Велесовой книге, Ясуня Святогоровна — была женой бога Велеса, он также непосредственно должен быть связан с миром мертвых.

В. Н. Топоров и В. В. Иванов соотносят Велеса с Велсом — богом загробного мира и также покровителем скота в балтийской мифологии [8, с.188]. Кроме того, Велеса называют богом мудрости, именно он когда-то привел наш мир в движение, после чего день начал сменяться ночью, и одно время года — следовать за другим; и богом трёх миров — Прави, Яви, Нави. Издатель Велесовой книги Ю. П. Миролюбов трактует эти термины так: «“Явь” была реальностью, «“Правь”» — истина, законы, управляющие реальностью, и наконец, «“Навь”» была потусторонним миром, где была “Явь”, не связанная с “Правью”, а потому бестелесная» [13, с.520]. Будучи хранителем трёх миров и проводником душ умерших в мир мертвых, Велес видел мир с обеих сторон, а потому — обладал огромной мудростью.

В наш мир Велес являлся несколько раз. Когда он был богом Доном, согласно Велесовой книге, его женой была Ясуня Святогоровна. Эта была красивая Богиня, охраняющая границу между миром живых и миром мертвых и, поэтому, тоже обладала бескрайней мудростью, так как видела мир с обеих сторон [21, с.41]. Когда Дон погиб, от горя Ясуня обернулась Бурей-Ягой и после жила в избушке рядом с рекой Смородиной и Калиновым мостом, что нередко упоминается в русских сказках [15, с.218]. Это особенно интересно, потому что в славянской мифологии именно по Калиновому мосту, перекинутому через речку Смородину, души умерших переправляются в мир иной. Функция Бабы Яги как проводника душ в мир мертвых сохранилась в русских сказках и является первостепенной, как мы увидим ниже.

Добавим также, что, если, согласно Большому Словарю Эзотерических Терминов, «Дасунь» — темное царство, населенное демонами, то «Ясунь», в противоположность ему, относится к светлым небесным богам или даже Ирию — «славянскому ведическому раю» [22, с.783]. Так, мы видим, что Велесова книга, а также ряд ученых характеризуют Бабу Ягу (в образе Ясуни Святогоровны) как положительного героя славянской мифологии, Богиню мудрости, проводника душ в мир иной и хранителя границы между мирами и приписывают ей только положительные качества. Следовательно, изучив истоки рассматриваемого образа, представляется возможным подтвердить выдвинутое предположение о том, что сочетание «bloofer lady» в значении «beautiful lady» возникло не просто так и имеет справедливые основания называться правильным, хоть и неполным вариантом передачи образа Бабы Яги.

Таким образом, проведённое с помощью теоретических и эмпирических методов, исследование позволяет сделать следующие выводы:

1. В английской культуре Баба Яга выступает противоречивым героем русских сказок; однако, в ее образе всё же превалируют негативные признаки, что во многом определяется неправильным восприятием рассматриваемого образа непосредственно носителями русского языка.
2. Среди вариантов трансляции образа Бабы Яги на английский язык преобладают те, что приписывают образу отрицательную окраску, но встречаются и такие варианты, которые подчеркивают положительные аспекты образа.
3. Среди переводческих трансформаций, с помощью которых образ Бабы Яги транслируется на английский язык, преобладают генерализация и смысловое развитие, также в нескольких случаях используется добавление. Очень часто наблюдается опущение самого имени Баба Яга.
4. История происхождения образа и подтекстовая информация, заключенная в сказочном персонаже, оказывают значительное влияние на перевод его имени на другой язык.
5. Баба Яга является положительным героем русских сказок; негативное восприятие её носителями как русского, так и английского языков объясняется неверной интерпретацией её образа, атрибутов и намерений, а также недостаточной степенью изученности истоков образа и многообразием версий его происхождения.
6. Образ Бабы Яги заслуживает дальнейшего, более глубокого изучения.

Приложение

Классификация переводческих трансформаций, предложеннаяЛ.С.Бархударовым:

1. Перестановки:

– изменение порядка слов и словосочетаний в структуре предложения;

– изменения порядка следования частей сложного предложения;

2. Замены:

– грамматические (замена частей речи; замена членов предложения; синтаксическая замена);

– лексические (конкретизация, генерализация, смысловое развитие, антонимичный перевод);

– компенсация (семантическая и стилистическая);

3. Добавления;
4. Опущения.

Литература:

1. RA-journal [Электронный ресурс]: Верования древних славян. Баркова А. Л. Приложения — 1. Властелины иного мира. URL: http://ra-journal.ru/?page=article&issue=&id=240 (дата обращения: 26.02.2020).
2. Бархударов Л. С. Язык и перевод (Вопросы общей и частной теории перевода). М., 1975. — 237с.
3. Белков П. Л. Образы волшебной сказки (вопросы структуры и текста). СПБ., 2012. — С. 315–329.
4. Держава Русь. [Электронный ресурс]: Слово Мудрости Волхва Велимудра (Часть Первая). URL: https://derzhavarus.ru/slovo-mudrosti-1.html (дата обращения: 26.02.2020).
5. Есюков А. И. Плюрализм картин мира и способы их описания. Адаптация фольклорных текстов при переводе М.; Архангельск, 2011. — 452 с.
6. Зеленин Д. К. Табу слов у народов восточной Европы и северной Азии. II. Запреты в домашней жизни. 166с.
7. Зиновьева Т. А., Гудакова Е. В. «Сказочные» приёмы переводчика // Молодой ученый. — 2014. — № 21. — С. 767–770. — URL https://moluch.ru/archive/80/14476/ (дата обращения: 25.02.2020).
8. Мифы народов мира. Иванов В. В., Топоров В. Н. Велес. С. 188.
9. Климов Г. П. Князь мира сего. — 1980–130с.
10. Лавровский П. А. Критический Разбор А. Потебни по Мифологии. Москва. 1866–102с.
11. Летописи Русов. [Электронный ресурс]: Баба Яга или Йогиня матушка? URL: http://dwar.vika-plus.ru/baba-yaga-ili (дата обращения: 26.02.2020).
12. Ловмянский Г. Религия славян и её упадок/Перевод с польского М. В. Ковальковой — СПб.: Академический проект, 2003–512с.
13. Миролюбов Ю. П. Сакральное Руси — М.: Золотой Век, 1996. — 600 c.
14. Мортон М. A Harvest of Russian Children's Literature. University of California Press; 2nd edition, 1967–474p.
15. Народные русские сказки А. Н. Афанасьева в трех томах. Издательство «Наука», 1984–512с.
16. Нидерле Л. Славянские древности. М.: Алетейа, 2000, 592 с.
17. Повесть временных лет / Перевод с древнерусского Лихачева Д. С., Творогова О. В. СПб.: Вита Нова, 2012. — 512 с.
18. Перуница. [Электронный ресурс]: Пономарева В. Обряд «ПЕРЕПЕКАНИЯ» ребёнка: на лопату и в печь. URL: https://www.perunica.ru/etnos/7615-obryad-perepekaniya-rebenka-na-lopatu-i-v-pech.html (дата обращения: 26.02.2020).
19. Потебня А. О мифическом значении некоторых поверий и обрядов. Книга третья. II. Баба Яга. 1865–310с.
20. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. Издательство «Лабиринт», М., 2000. — 336с.
21. Свято-Русские Веды. Книга Коляды. — 2-е изд., испр. и доп./Воссоздание песен, обработка, переводы с разных славянских языков и диалектов А. И. Асова.— М.: «Издательство ФАИР», 2010. — 576 с.
22. Степанов А. М. Большой словарь эзотерических терминов. 787с.
23. Славянская Традиция [Электронный ресурс]: Географическая локализация «сказочных» объектов восточнославянского фольклора (по трудам О. Н. Трубачёва). URL: https://slavtradition.com/stati/iskaniya/1706-geograficheskaya-lokalizatsiya-skazochnykh-ob-ektov-vostochnoslavyanskogo-folklora-po-trudam-o-n-trubachjova (дата обращения: 26.02.2020).
24. Эстес К.: Бегущая с волками. Женский архетип в мифах и сказаниях. Издательство: София, 2007–279с.
25. Anderson S. The House with Chicken Legs. Printed in the USA, 2018–15p.
26. Reading Free Books Online [Электронный ресурс]: Arden K. The Bear and the Nightingale, 2017–2019. URL: http://lovefreenovels.com/Fiction/The_Bear_and_the_Nightingale/page_100.html (дата обращения: 25.02.2020).
27. Choice of games [Электронный ресурс]: Demon Mark: A Russian Saga by Lorraine Fryer and Vladimir Barash. URL: https://www.choiceofgames.com/demon-mark/ (дата обращения: 25.02.2020).
28. Stoker B. Dracula. N.Y.: Grosset & Dunlap Publishers. — 2013. 542p.
29. Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890–1907.
30. Толковый Словарь Живаго Великорусского Языка Даля В. И. Часть 4. СПб.-М.: 2019–896с.
31. Мультитран. [Электронный ресурс]: bloofer-lady. URL: https://www.multitran.com/m.exe?s=bloofer-lady&l1=1&l2=2 (дата обращения: 26.02.2020).
32. Словарь современного английского языка Longman [Электронный ресурс]: URL: https://www.ldoceonline.com/dictionary (дата обращения: 26.02.2020).
33. Online Etymology Dictionary [Электронный ресурс]: witch. URL: https://www.etymonline.com/word/witch (дата обращения: 25.02.2020).