К вопросу о взаимоотношении жанров сказки и дастана



Этапы развития фольклорных жанров, представляя собой весьма сложный процесс, непосредственно связаны с общественным прогрессом, с уровнем развития человеческого мышления, его обновления.

Современное состояние сказок и дастанов, являющихся наиболее крупными жанрами народного творчества, представляет собой продукт довольно большого исторического отрезка времени. Этапы формирования данных двух жанров обладают достаточно древней историей. Кстати, говоря об этих двух жанрах, следует особо остановиться на мифологии, явившейся основным источником для эпических фольклорных произведений, так как мотивы, связанные с мифологией, довольно часто наблюдаются и в сказках, и в дастанах. В некоторых случаях достаточно сложно бывает определить грань между мифом и сказкой. По этой причине, «...сказка и миф иногда настолько полно могут совпадать между собой, что в этнографии и фольклористике такие мифы часто называются сказками» [6, с.27]. Данное сходство между сказкой и мифом объясняется определенной близостью в принципах отображения ими событий и явлений материального мира.

Таким образом, «...миф — это не просто рассказанная история или повествование, имеющее аллегорическое, символическое и т. п. значения; миф переживается архаическим сознанием в качестве своего рода устного «священного писания» как некая действительность, влияющая на судьбу мира и людей» [4, с.17].

Известно, что такие свойственные мифам черты, как способ изображения, фантастика, сверхъестественность ситуаций, находят свое проявление и в сказках. «Сказка есть нарочитая и поэтическая фикция. Она никогда не выдаётся за действительность» [7, с.80]. Следовательно, мифы и сказки имеют определенное сходство между собой. «Сказочная фантастика развилась из мифологического мышления древних народов». [3, с.380]. Однако, не каждый миф является сказкой. Миф может войти в структуру сказки или полностью превратиться в сказку. Это весьма сложный процесс. «Сказка возникает в недрах новых общественно-экономических отношений, в основном, в форме отрицания многих сторон мифа» [1, с.150]. В любой сказке можно найти какой-либо мифологический мотив или эпизод. Миф, в свою очередь, часто встречается и в структуре дастанов. Иногда они непосредственно переходят в структуру дастана, а в некоторых случаях посредником служит сказка.

Насколько миф и сказка считаются древними жанрами, настолько и дастан обладает древностью своего происхождения. По определению отдельных исследователей, «героический эпос развивается как непосредственное продолжение традиций архаического повествовательного фольклора доклассового общества, первоначально на основе взаимодействия героической песни-сказки и первобытного мифологического эпоса о первопредках — культурных героях» [5, с.62]. Таким образом, жанр дастана также начал свое формирование гораздо раньше, до появления классового общества. Разумеется, первоначальные жанры дастанов были довольно далеки от свойств, характерных для мифов и сказок. Первоначально их исполняли в форме историко-героических песен. Мотивы и образы, характерные для мифов и сказок, вошли в их структуру позднее. По определению В. М. Жирмунского и Х. Т. Зарифова, «... мотивы, присущие сказкам, появились в сюжетах таких дастанов позднее, когда основная фабула их уже сформировалась, наиболее близкая к истине» [3, с.60]. Данные суждения исследователей верны, в основном, по отношению к любовно-романическим дастанам. Поскольку, хотя в героическом эпосе и наблюдаются мотивы и образы, свойственные мифологии и сказкам, они, в основном, сохранили качества, характерные героическому эпосу.

По мнению Г. Джалалова, автора целого ряда исследований о взаимоотношении дастана и сказки, «... сказочная фантастика служит вспомогательным целям — для дополнения изображения героизма, раскрытия некоторых сторон характера героев, а сказочная сюжетика в композиции дастана находится на втором плане» [2, с.155].

Придерживаясь данного суждения Г. Джалалова, следует отметить то обстоятельство, что в таких дастанах, как «Хурилико и Хамро», «Шахрияр», «Ройи Чин», получивших широкое распространение в Хорезме, сюжеты, характерные для сказок, даются, в основном, на переднем плане.

Таким образом, если мифы сыграли роль своеобразного источника для развития жанра сказки, то немаловажное значение для развития жанра дастана имели сказки.

В вопросе взаимовлияния данных двух жанров, сходствах, имеющих место в сюжете, мотивах и образах, важное значение приобретают наблюдения ученого Б. Саримсакова. По его мнению, «...такие жанры, как легенда, предание, сказка, на основе условия, требования, необходимости обогащаются посредством очень многих творческих актов и могут трансформироваться в структуру дастана» [10, с.101]. В свою очередь, «... дастан или сказка не могут обратиться в легенду или предание» [10, с.101]. По мнению ученого, «характерный для дастана принцип историзма не может соответствовать свойственным для легенды и преданию стандартам историзма» [10, с.101].

Вышеизложенное охватывает одну сторону вопроса, с другой стороны, в ходе общественного прогресса повышается и уровень сознания людей. В соответствии с этим, сюжеты, проявляющиеся в отдельных жанрах, устаревают и выходят за рамки художественного мышления народа. В этой связи, некоторые жанры отмирают, а остальные продолжают свое существование. То обстоятельство, что со временем мифы и сказки уступили свое место жанру дастана, может служить наглядным подтверждением данному суждению. В настоящее время сказка используется достаточно редко, а дастаны в определенной мере приобрели популярность.

Следовательно, взаимоотношение сказки и дастана, представляя собой весьма сложный процесс, вобравший в себя достаточно широкий исторический отрезок времени.

Если обратиться к вопросу взаимоотношения сказки и дастана, то можно убедиться в наличии различных проявлений принципов взаимосвязи данных двух жанров.

Обычно в фольклористике понятие, связанное с эволюционными изменениями жанров, мотивов или образов, определяется посредством термина «трансформация». Профессор Б. Саримсаков, используя термины «трансформация» и «диффузия», показывает трансформацию в качестве широкого понятия, а диффузию определяет в виде одного из активно действующих закономерностей для проявления той или иной формы трансформации [10, с.100].

Во взаимоотношениях сказки и дастана можно наблюдать многие случаи проявления трансформации и диффузии.

В результате межжанровой диффузии достаточно естественным представляется то обстоятельство, что в структуру дастанов проникают отдельные мотивы, образы, эпизоды, связанные с различными ситуациями. В ходе данного процесса в структуре дастана могут занять свое место эпизоды, связанные не только со сказками, но и мифами. Однако полная переработка сказки в качестве дастана представляет собой довольно сложное и достаточно редкое явление.

В то же время имеются немало дастанов, созданных на основе конкретной сказки. Как пишет фольклорист Б. Саримсаков, в основе дастана «Орзигул» из репертуара Ислама-шаира лежит волшебно-фантастическая сказка [9, с. 36]. Соответствующее сюжету данного дастана движение событий можно наблюдать в дастане, известном в Хорезме под названием «Маликаи Дилором», а также в дастане «Хурилико и Хамро», исследованием которого занимались ученые О. Мирбадалова и Г. Веселков. Они утверждают, что время формирования этого дастана XVI-XVIII века.

Обычно в научных источниках сюжет определяется в форме взаимосвязанных и развивающихся реальных событий, составляющих непосредственную канву художественного произведения [11, с. 113]. Сюжет, в свою очередь, состоит из ряда структурных элементов. Несмотря на то обстоятельство, что сказка и дастан являются эпическими жанрами, с точки зрения своего объёма они далеко не равнозначны. В дастане сильно проявляются монументальность, широта изображения, и тот факт, что при исполнении главной движущей силой является профессионализм, определяет во многих отношениях его превосходство над сказкой.

В этом можно наглядно убедиться, если сопоставить сюжетную линию из дастана «Хурилико и Хамро» с сюжетом, явившейся для него основой, сказки «Булбулигуё». Характерно то, что и в дастане «Хурилико и Хамро» и в дастане «Шахрияр» в качестве основного мотива фигурирует вопрос поиска сказочной булбулигуё (жар) птицы.

Говоря о сюжете сказок и дастанов следует отметить, что немаловажное значение имеет мотив. Поскольку, «...мотив образует сюжет, он является элементом сюжетной системы» [8, с.143].

Возникновение дастанов с сюжетом сказочного типа представляет собой вполне закономерное явление. Во-первых, данный сюжет, являясь довольно популярным, должен обладать духовно-просветительской ценностью.

Во-вторых, произведение должно попасть в руки талантливого бахши, способного переработать данный сюжет в форму дастана. Второй фактор представляет собой главный аспект вопроса. Бахши, для переработки сказочного сюжета в дастан, должен обладать сильной импровизацией, точнее, должен быть творческой личностью. Далеко не каждый бахши способен справиться с данной работой.

В-третьих, появление некоторых дастанов на основе сказочных сюжетов неразрывно связано с творчеством шаиров (писцов), достаточно грамотных и хорошо разбиравшихся в классической литературе, деятельность которых заключалась в переписывании рукописных дастанов, имевших распространение в Хорезме. Например, стиль дастана «Шахрияр», отдельные газели и строфы в его структуре свидетельствуют о деятельности профессионального творца.

Следовательно, принципы переработки сказочных сюжетов в качестве дастана вбирают в себя различные процессы.

Литература:

1. Акрамов В. Г. Мифологиянинг айрим эпик жанрлар билан узаро муносабати // Узбек фольклорининг эпик жанрлари, Т., 1981, с. 150.
2. Джалалов Г. Узбекский народный героический эпос, Т., 1980,с.155.
3. Жирмунский В. М.,Зарифов Х. Т. Узбекский народный героический эпос, М., 1947, с. 80.
4. Малиновский Б. Мифология // Мифы народов мира, энциклопедия, т.1, 1987, с. 17.
5. Мелетинский Е. М. Введение в историческую поэтику эпоса и романа, М., 1986, с. 62.
6. Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки, Л.,1986,с.27.
7. Пропп В. Я. Фольклор и действительность, М., 1976,с.80.
8. Путилов Б. Н. Мотив как сюжетообразующий элемент // Типологические исследования по фольклору, М., 1975, с. 143.
9. Саримсаков Б. «Орзигул» достони юзасидан бир неча кайдлар // Ислом шоир ва унинг халк поэзиясида тутган урни, Т., 1978,с.36.
10. Саримсаков Б. Эпик жанрлар диффузияси // Узбек фольклорининг эпик жанрлари, Т., 1981, с. 101.
11. Хотамов Н. Т. Адабиётшуносликдан кискача русча-узбекча терминологик лугат, Т., 1969, с. 113.