Ирландия всегда считалась страной, где на душу населения приходится больше легенд и сказок, чем где бы то ни было еще в Западной Европе, а хороших сказочников в этой стране больше, чем на всем остальном континенте. Ирландия имеет богатейшую фольклорную традицию.
Известно, что национально-специфические концепты[1], входящие в культуру того или иного языка делают его языковое, ментальное своеобразие существенным. Лингвист В. И. Шаховский считает, что «дух народа и его сознание отражены в культурных концептах, мотивирующих языковое сознание, ментальный стиль, называемый национальным менталитетом» [1: 37].
Проблемам изучения национальных концептов древнеирландского этноса посвящены десятки исследований, но концепт «смерть», на наш взгляд, ранее не изучался на материале данного типа произведений. Современному читателю поэтическое творчество кельтов наименее знакомо. Не говоря уже об огромной ценности древних ирландских саг для изучения общих проблем эпического творчества, они во многих отношениях представляют большой литературный и исторический интерес.
Материалом исследования послужили английские переводы ирландских саг, а именно — Уладского цикла, представляющего собой героический ирландский эпос (собрание из героических легенд и саг о традиционных героях Ирландии из Ульстера (Улада)), общим объемом более 50 электронных страниц. Источниками практического материала послужили:
- Собрание историй «Кухулин из Муиртемне», автор Isabella Augusta Persse Gregory.
- Корпус электронных текстов саги «Похищение быка́ из Куальнге», автор Cecile O'Rahilly.
Концепт «смерть» наряду с концептом «жизнь» является одним из универсальных концептов в языковой картине мира многих народов. Однако в ирландских сагах он представляет собой одну из национальных особенностей древнеирландского этноса. Проведённый в настоящей статье анализ эмпирического материала показал, что концепт «смерть» на языковом уровне выражается в ирландских сагах, главным образом, словами death, grave, raven, tomb, sorrow, mourning.
Следует отметить, что кельты страстно верили в загробную жизнь и были озабочены ее радостями. Их вера была чрезвычайно живой, и ее главной характеристикой была жизнь в теле после смерти, в другой области. Это преподавалось друидами как учение.
По нашим наблюдениям, отличительными чертами концепта «смерть» в ирландских сагах являются следующие:
1. Смерть представляет собой неизбежный конец существования всех людей. Не случайно огромное количество историй в ирландских сагах рассмотренного цикла включают в свое название лексему death в сочетании с именем того героя, о чьей смерти повествуется в данной истории:
The Death of Lócha [3]
The Death of Lethan [3]
The Death of the Marten and of the Pet Bird [3]
The Death of Nad Crantail [3]
При этом следует отметить, что смерть в ирландских сагах носит, в основном, насильственный, а не естественный, характер, что объясняется упомянутым выше воинственным образом жизни древнеирландского народа.
2. Смерть может единовременно унести большое количество людей:
Fierce is the raven, men are dead, a sorrowful saying... every day the death of a great tribe... [4]
3. Призраки в нашем понимании этого слова не существуют. Мертвые, которые возвратились, полностью облачены в тело.
Так, например, после гибели Кухулин описан точно так, как будто он все еще жив:
Then Cuchulain said: “There is great desire on me to go to that lake beyond, and to get a drink from it.” [3]
“We will give you leave to do that,” they said, “if you will come back to us after.”
“I will bid you come for me if I am not able to come back myself,” said Cuchulain.
Then he gathered up his bowels into his body, and he went down to the lake. He drank a drink and he washed himself, and he returned back again to his death, and he called to his enemies to come and meet him. [3]
Из приведённого примера видно, что мертвый Кухулин ведёт себя так же, словно живой человек: разговаривает, пьет, умывается. Вообще, в ирландских сагах мертвые часто встают из могилы в теле, а не как призраки, и могила описывается как дом, в котором они живут. Они занимаются своими обычными делами в доме или в поле; они едят вместе с живыми или мстят им за себя; если их бичевать, то из их тела льется кровь. Все это показывает, что мертвый кельт продолжает оставаться той личностью, какой он был раньше, и, не в новом, а старом прославленном теле обитает его душа в загробном мире. Это — вера в телесное бессмертие в сфере, где жизнь проходила, как и на этой земле, но в более счастливых условиях. Именно по этой причине у кельтского воина не было страха смерти. Друидское учение — это одно из учений о телесном бессмертии в ином мире, отличавшимся богатым и разнообразным существованием [2: 179].
4. Смерть связана с обязательными ритуалами похорон:
And all the women came out to meet Levarcham, and when they heard her story, they made an outcry of grief and sharp cries, with loud weeping and burning tears; and there were long dismal sounds going through Emain, and the whole country round was filled with crying. And Emer and her women went to the place where Cuchulain's body was, and they gathered round it there, and gave themselves to crying and keening. [3]
And Emer took the head of Cuchulain in her hands, and she washed it clean, and put a silk cloth about it, and she held it to her breast; and she began to cry heavily over it, and it is what she said:
“Ochone!” said she, “it is good the beauty of this head was, though it is low this day, and it is many of the kings and princes of the world would be keening it if they knew the way it is now, and the poets and the Druids of Ireland and of Alban; and many were the goods and the jewels and the rents and the tributes that you brought home to me from the countries of the world, with the courage and the strength of your hands!”
And she made this complaint:
“Och, head! Ochone, O head! you gave death to great heroes, to many hundreds; my head will lie in the same grave, the one Stone will be made for both of us.” [3]
Приведённые примеры наглядно демонстрируют погребальные обряды древних ирландцев: покойного обязательно должны были оплакать (несмотря на веру кельтов в телесное бессмертие), причем горе близких описывается очень ярко и эмоционально. Их причитания полны образных эпитетов и метафор, восхваляющих личность отошедшего в другой мир человека.
5. Даже после смерти великие люди могут помогать героям ирландских саг, именно поэтому герои часто приходили ночью к могилам друидов и вождей, чтобы получить предсказания:
And they went to the grave of their druid to get a good omen. [3]
6. Вооруженные герои могут оказывать зловещее влияние на врагов из своих могил, которые, возможно, рассматривались как их дома:
And the earth split with a terrible sound and a great warrior came out of it and killed all the soldiers. [3]
Подобные истории рассказываются в ирландских сагах о многих героях, и они являются свидетельством веры в то, что великие люди, которые умерли, возвратятся, когда появится в них нужда. Здесь следует отметить тот факт, что некоторые отрывки в ирландских сагах описывают похороны и сообщают о том, как умершего похоронили с украшениями и оружием и лицом к тому региону, откуда могли ожидаться враги, чтобы он был бесконечной угрозой им и предотвращал их нападение.
Таким образом, в древнеирландской, как и в большинстве культур, смерть представляется как диалектическое понятие, уводящее из мира земного, временного, в мир вечный, разрушающее одно и водворяющее на его месте другое. Без смерти невозможна жизнь, а жизнь неотделима от смерти. Наиболее верное выражение кельтской эсхатологии — в ином мире дух оживляет части тела; смерть, если ваши знания истинны, является всего лишь переходом к вечной жизни [2: 180].
Концепт «смерть» ярко отражает религиозно-мистические верования древних ирландцев: веру не только в душевное, но и в телесное бессмертие героев, надежду на более светлый и радостный потусторонний мир.
Литература:
- Биркхан Г. Кельты: история и культура. — М.: Высшая школа, 2007. — 256 с.
- Смирнов А. А. Ирландские саги. — М.-Л.: Гослитиздат, 1973. — 286 с.
- Corpus of Electronic Texts Edition translated by Cecile O'Rahilly. [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.ucc.ie/celt/published/T301012.html (дата обращения: 20.10.2016 г.)
- Sacred texts [Электронный ресурс]. Режим доступа: http://www.sacred-texts.com/neu/celt/cuch/lgc23.htm (дата обращения: 25.09.2016 г.)
- Skeat W. An Etymological Dictionary of the English Language. Oxford, 1956. — 486 p.
[1] Лингвист Анна Вежбицкая определяет «концепт», как объект «идеального» мира, который имеет название и отражает понимание людей культуры реального мира (Wierzbicka, 1980).
