В статье авторы раскрывают понимание культурного наследия на примере оберегов, которые предназначены для защиты человека, привлечения благополучия и удачи. На основе анализа источников представлена классификация оберегов, раскрыты особенности, сходства и различия оберегов народов Казахстана, определены сходства и различия в технологии изготовления.
Ключевые слова: оберег, тумар, технология изготовления
К наследию относятся культурные традиции, которые передаются от поколения к поколению, характеризующие уникальность и колорит народа. Культурные традиции сохраняются длительное время, и к таким традициям относятся обереги. Обереги защищают человека, его семью, жилище, привлекают удачу и счастье. Желание быть защищённым и успешным сохраняется и в современном обществе. Поэтому изучение особенностей традиционных оберегов народов, проживающих на территории Казахстана и технологии их изготовления, остается востребованным. Для этого изучения понимания, что такое оберег и их предназначение, сравнение сходств и различий оберегов тюркских и славянских народов, проживающих на территории Казахстана, изучение техники изготовления оберегов актуально (теоретический, сравнительный методы и метод моделирования и конструирования).
По толковому словарю С. И. Ожегова, оберег — представляет собой предмет, оберегающий или охраняющий от чего-нибудь [1]. Л. В. Орленко в своём терминологическом словаре одежды даёт определение оберега как «… предмет обладающий колдовской способностью оберегать владельца от разных бедствий» [2].
История возникновения оберегов начинается с древних времён, когда люди верили в могущество природы и поклонялись природным явлениям, предметам. Поэтому олицетворением защиты становились предметы, оберегающие от беды, сглаза и приносящие удачу, здоровье. Анализ литературы по истории и прикладного искусства (Тохтабаева Ш. Ж., Мукажанова К. Ж., Баяхметова Е. Е.) показывает, что назначение оберегов можно разделить на виды, несущие защитную функцию для людей, для семьи, для жилища, для домашнего скота. История культуры развития оберегов подразделяет их на вещественные (предметные: амулеты, куклы-обереги, талисманы), символические (вышивки, орнаменты) и словесные (заговоры), которые помогают справиться с жизненными проблемами (невезение, бедность, болезни, несчастье).
У тюркских народов Казахстана (казахов, узбеков, таджиков) оберегами были амулеты, тумары, украшения, которые характеризуются тесным переплетение в значениях и их изготовлением. Природные амулеты (камни, когти животных, птиц) могли носиться отдельно, но в то же время могли использоваться в тумарах, украшениях. Орнаменты и рисунки применялись в изготовлении тумаров и украшений. Несмотря на, то, что все эти обереги переплетались между собой, они воспринимались каждый, как отдельный оберег, но с единым смысловым восприятием.
Самым распространённым амулетом было үкі — пучок перьев филина, оберег от сглаза (подвешивали к колыбели новорождённого, пришивали к головными уборам детей (султанчик), подвешивали к домбре). Образ птицы символизировался с счастьем, добром, свободой, поэтому үкі применяли в свадебной церемонии үкі-тағу. После сватовства родители жениха прикалывали к головному убору невесты үкі, после чего она считалась засватанной [3,4].
Тумар — это оберег, обладающий магическими силами и их происхождение связано с культурой кочевых народов. Тумар (амулетница) представляет собой футляр, в который вкладывают талисман, оберегающий от сглаза, болезней, нечистой силы. В качестве талисмана использовались различные предметы (камни), но с принятием ислама в футляр вкладывали небольшой листочек со строками из Корана, читаемый или стилизованный арабским письмом, считалось, что такой тумар, оберегал своего хозяина священным словом. Тумар сопровождал человека на протяжении всей жизни, с момента его рождения. У славянских народов аналог тумара представлен крестом (женский, мужской, Лунница).
В зависимости от ношения казахские и узбекские тумары делятся на нашейные, подмышечные, нагрудные [5]. Форма тумаров, орнаменты, наносимые на них, тоже имели большое значение, которые продиктованы сакральными свойствами. Круглая форма символизировала небесные светила Солнце, Луну, квадратная форма — стороны света. Треугольная форма считалась символом женского начала, связана с формой бараньей лопатки, как символа защиты и атрибута гадания [5]. Орнаменты на тумарах имели закодированное значение, там, где развивалось скотоводство, оберег украшался изображением рогов барана, в районах земледелия — орнаментом растений [6]. Материалами изготовления тумара, как и у казахов, так и у узбеков были кожа, металл, со временем качественная ткань.
Также самым распространённым вещественным оберегом были украшения, которые носили мужчины, женщины, дети. С древних времён тюркские народы оберегом считали серьги, поэтому женщины носили их с детства и всю жизнь. Мальчики до пяти лет носили серьги, а если мальчик был наследником и продолжателем рода носил серьгу всю жизнь, которая защищала его от сглаза или внезапной смерти. Защитная сила серёг усиливалась символикой змей, птиц, Солнца, изготовленные из серебра. Мужчины носили перстни с родовыми знаками (тамга), когда шли в военные походы. Тюркские женщины носили подвески на волосах, на головных уборах в виде конусовидных, фигур, имитирующих колокольчики. Они верили, что подвески своим шумом или звоном защищали от темных духов [7].
Символические обереги тюркских народов представлены орнаментами, которые выражены геометрическими, растительными, зооморфными и космогоническими изображениями. Юрты украшались геометрическим орнаментами, например, круг, который символизировал вечное движение и жизнь, защиту от стихийных бедствий. К зооморфным орнаментам относятся түйе табан (след верблюда), қошқар мүйiз (бараний рог) давали материальное благополучие скотоводам, а орнаменты «құсмұрын (птичий клюв), қосқанат (крыло) приносили счастье и свободу. Поклонение силам природы и защиты от сглаза проявляется в кoсмогонических орнаментах: это звездообразные узоры — «жұлдыз гул», «жұлдыз өрнек», «топ жұлдыз», а күн көзі» (глаз солнца), «күн саулесі» (солнечные лучи), «шыққан күн» (восход солнца) символизировали успех и удачу [8].
У казахского народа о наличие кукол оберегов информации не сохранилось, но анализ источников показал, что куклы в основном были игровые. А вот у таджикского народа к кукле- оберегу относиться кукла «Лухтак», что означает без лица. Это связано с влиянием ислама, который запрещает изображение лица человека, оберег охраняет человека от болезней. Такую куклу изготавливали каждому человеку отдельно по полу, возрасту во время болезни. Куклу изготавливали и отпускали вниз по реке духам, как бы взамен реальному человеку, уносящая все болезни, печали. Поэтому если, в реке плыла такая кукла, её никто не брал, а лишь молились о спасении человека [9]. А у славянских народов куклы обереги были очень распространены и эти куклы, которые защищали людей от злых духов, исцеляли от болезней, приносили семье процветание и благополучие. Применение кукол-оберегов у славянских народов связано с разными событиями. Например, их брали в дорогу для защиты путника от бед, в поле — чтобы, во время сбора урожая была хорошая погода и сам урожай был добротным, для сохранения семьи. Поэтому славянские народы относились к куклам-оберегам с большим уважением и почтением, так как они выполняли роль магических символов. К таким куклам-оберегам относятся: кукла Берегиня, кукла Зерновушка, Кукла Желанница. К куклам-обрегам относились с большим трепетом и передавались из поколения в поколение [10].
Интересным остаётся и технология изготовления оберегов, которые представлены в таблице 1 и рисунок 1.
Таблица 1
Особенности Казахские тумары |
Сходства |
Особенности Узбекские тумары |
Цвета сдержанные: желтый, коричневый, черный |
|
Парча желтого или золотистого цвета. Украшают бусинкамии тесьмой |
Рис. 1
Анализируя и сравнивая источники, характеризующие обереги народов Казахстана, можно сделать выводы, что главная цель предназначения оберегов — это защита от стихийных явлений, злых сил и привлечения удачи. Использование оберегов было тесно связано с образом жизни народов: тюркские народы — это кочевой образ жизни, у славянских народов — это связано с земледелием. Женские обереги связаны продолжением и сохранением рода и домашнего очага, а мужские обереги — с защитой жилища и семьи и защитой их жизни во время военных походов. К вещественным оберегам как у тюрков, так и славян, относятся амулеты, тумары и украшения, куклы-обереги, а символические обереги используют при изготовлении вещественных оберегов: для защиты и охраны, привлечения мира и добра, благополучия и достатка в семье. В технологии изготовления оберегов есть сходства и различия, а особенности технологий позволяет смастерить и в наше время. Поэтому изучение, сравнение оберегов и изготовление вещественных оберегов будет способствовать сохранению культурного наследия народов Казахстана, привитие уважение к ценностям.
Литература:
- Онлайн-словарь. Толковый словарь русского языка http://ozhegov.info/slovar/?ex=Y&q= %D0 %9E %D0 %91 %D0 %95 %D0 %A0 %D0 %95 %D0 %93
2. Баяхметова Е. Е. Обереги казахского народа (символы, знаки, философия) https://www.xn----8sbempclcwd3bmt.xn--p1ai/article/5118
- Казахские украшения-обереги https://nomadmgz.kz/index.php/heritage/166-kazakhskie-ukrasheniya-oberegi
- Казахские ювелирные украшения вторая половина ІХХ века и начало ХХ века https://ipnews.ru/showart_439_doctype/wti32ze/content-page/1627799/
- Гюль Э. К вопросу о генезисе амулетниц-тумаров https://eurasica.ru/articles/library/elmira_gyul_k_voprosu_o_genezise_amuletnits-tumarov/
- Тумар https://e-history.kz/ru/kazakhstanika/show/10881/
7. Обереги, мифология и исцеляющая сила: что таится в казахских украшениях? https://the-steppe.com/razvitie/oberegi-mifologiya-i-iscelyayushchaya-sila-chto-taitsya-v-kazahskih-ukrasheniyah
- Семантика казахского национального орнамента и его применение в одежде (articlekz.com)
- Лухтак — кукла из горной реки http://moynarod.ru/article/48#:~:text= %D0 %9A %D1 %83 %D0 %BA %D0 %BE %D0 %BB %D0 %BA %D0 %B0 %20 %D0 %BB %D1 %83 %D1 %85 %D1 %82 %D0 %B0 %D0 %BA %20 %E2 %80 %94
- Виды кукол-оберегов из ткани https://www.toysew.ru/kukly/obereg-svoimi-rukami-shit.html